День первый, утро - 11 сентября 2008 года

Как вы, наверное, знаете, я много путешествую по всему миру и достаточно часто езжу в Тибет. Когда я впервые собирался посетить монастырь Дзонгсар в Бире, в котором по сей день бережно хранятся традиции университета Наланда, я даже и предположить не мог, что когда-нибудь в этом месте соберутся такие существа, как вы [смеется]. Прежде в монастыре на небольшой территории проживали около четырехсот монахов. Большинство предметов, которые они изучали, преподавались в традициях Наланды. По этой причине я убежден, что коренной текст Бохичарья-аватара в своей развернутой версии должен изучаться именно в этих стенах, и, возможно, более двадцати раз. Как вы знаете, Бодхичарья-аватара Шантидэвы, или Путь Бодхисаттвы, представляет собой драгоценный текст, излюбленный, уважаемый, почитаемый великими мастерами прошлого и настоящего. Я уверен, вы знаете, с каким почтением относится к нему Его Святейшество Далай-лама. Я счастлив, что в этот раз я смогу, по крайней мере, начать изложение этого текста, однако, я не могу пообещать вам, что когда-нибудь его закончу. Как вы знаете, это довольно обширный текст. Я постараюсь закончить свой комментарий в течение нескольких лет. Не то чтобы у меня были какие-то другие важные дела, нет, во всем виновата моя вялость и страх брать на себя ответственность [смеются]. К тому же я считаю, что вам будет удобнее прослушать учение в течение нескольких сессий. Безусловно, если бы вы сразу прослушали весь текст целиком, это принесло бы вам огромную пользу. Однако в силу того, что весь текст представляет собой наиважнейшую тренировку ума, даже если вы пропустите некоторые части, вы несомненно можете принимать участие в учениях позже, на ваше усмотрение. Я не думаю, что существуют какие-либо предписанные ограничения на этот счет. В основном, во время учений я буду ссылаться на комментарий великого мастера Кхенчен Кунзанга Палдена, который приходится учителем для Кхьенце Чокьи Лодро. Этот комментарий также изучают в монастыре Дзонгсар. Помимо того, что текст Бодхичарья-аватара является академическим произведением, он также широко известен как руководство по медитации, поэтому мы можем рассматривать его и как сущностные наставления по медитации. Поскольку этот текст был полностью переведен на английский язык группой выдающихся переводчиков, я абсолютно уверен, что эта версия перевода выполнена в совершенстве.

При изложении этого текста источником вдохновения для меня служит способ изложения, используемый Далай-ламой. Когда не так давно Его Святейшество давал комментарий на коренной текст Бодхичарья-аватара в Европе, он начал с разъяснения девятой главы, несмотря на то, что традиционно мы начинаем комментарий с первой, продвигаясь далее в обычном порядке. Далай-лама упомянул, что в действительности существует традиция, установленная Нагарджуной, давать учение о мудрости вначале и уже после этого излагать учение о методе. Поэтому Его Святейшество начал учение с девятой главы о мудрости, а затем изложил предшествующие главы текста. Я уверен, существует много благих причин для того, чтобы излагать этот текст именно в этом порядке, а также некоторые особенные причины, чтобы разъяснять его в этой манере в современное время. Эпоха, в которую мы живем, является эпохой скептицизма, критического мышления и сомнения. Наша современная культура пропитана сомнением. Например, читая газету, мы видим, как тщательно, критически, подвергая сомнению, исследуются лидеры государств и анализируется политическая и экономическая ситуация в мире. Я уверен, многие из вас не только легко оказываются под влиянием мышления подобного рода, но и, более того, постепенно сами начинают высоко ценить критицизм. Я, к примеру, тоже ценю критическое мышление. Сам Будда говорил, что ни одно из его учений не должно приниматься на веру только потому, что это его слова. Вы проверяете ценность слов Будды, подобно тому, как подвергают проверке на подлинность золото после того, как оно было добыто и очищено. Все мы знаем, что внешние проявления могут быть обманчивыми. Один из ключевых принципов традиций Наланды заключается в беспроигрышном диалектическом подходе к буддистскому пути. Не только Будда, но и его последователи, поколение за поколением, применяли критический подход к учению. В первых главах текста вы столкнетесь с множеством слов, фраз и строк, описывающих, как показать путь кому-либо или, проще говоря, разъяснить, как сидеть на скамейке, в форме теистических, религиозных наставлений. Вы должны понимать, что Шантидэва давал учение перед аудиторией, состоящей из порядка пятиста монахов. Публика всегда диктует свои условия и устанавливает правила. К примеру, в произведении Шантидэвы есть строки, где автор вопрошает о том, как можно видеть в женщине красоту и чистоту, если ее тело полно нечистот, крови, костей и прочее. Я обращаюсь к вам с просьбой не принимать эти слова как сексистские замечания. Я абсолютно уверен, что Шантидэва, как великий ученый традиции Махаяны и представитель школы Йогача-мадхьямака, не являлся сексистом. Я не сомневаюсь в том, что если бы аудитория Шантидэвы состояла из пяти-ста монахинь, он непременно учел бы это обстоятельство и дал бы учение соответственно этому. Кроме того, в первых главах коренного текста есть много четверостиший, в которых автор мысленно подносит [Трем Драгоценностям] цветы, озера, украшенные лотосами и т.д. Многие из нас, современных людей, привыкли ценить критическое мышление, привыкли сомневаться, даже если на это нет настоящих причин. Когда вы сомневаетесь, ваше сомнение вызвано какой-то конкретной причиной, и вы действительно слепо верите в эту причину. Обычно граница между критическим мышлением и слепой верой чрезвычайно мала. Критикуя и скептически анализируя в академической манере, вы всегда полагаетесь на определенную логику и на суждения рационального ума, которые, по большей части, довольно жалки. Был такой известный индийский прамана, мастер буддистской логики, который утверждал, что в действительности, логика - это совершенные врата за пределы логики. Однако условия руководят нашей жизнью, а не только нашими волосами (condition - по-англ, кондиционер для волос, а также условие - Прим. пер.). Мы испытываем на себе влияние всевозможных обстоятельств. Как я уже говорил, в настоящее время мы с вами живем в мире, в котором многие чрезвычайно обусловлены критическим мышлением. Безусловно, не все. Некоторые, к несчастью, слепо верят во что-то и следуют определенному пути, разрушая себя. Опять же это пример критического мышления. Если вы читаете строки Шантидэвы о подношение цветов, благовоний, озер и прочее с самого начала, это может невольно заставить вас отвернуться от текста и не оставить шанса оценить его по достоинству. По этой причине Далай-лама при комментарии этого текста, излагает первой главу о мудрости. В некотором роде это как морковка для осла. Чтобы вести осла за собой, вам нужно показать ему морковку. Приведу пример. Поправьте меня, если я не прав, кажется, этого ученого звали Чанак или Асташастра. Он утверждал, что и человек, и дьявол изначально всегда имеет какое-либо намерение. Изначально вы должны иметь устремление или цель. Затем вы формируете стратегию, бюджет и планирование согласно этой цели. Мы, люди, всегда задаемся вопросом: А что я буду с этого иметь? Какой здесь интерес для меня? Например, я путешествую из Дели, Бомбея, Норвегии, не так уж важно откуда, трачу деньги, претерпеваю трудности. Вокруг кипит жизнь, но я, как и вы, собираюсь пожертвовать три дня своей жизни, чтобы провести их здесь. В чем мой интерес? Какой в этом смысл? Вы все рассчитываете получить какой-то результат. Шантидэва сказал: существует одно неведение, от которого практик, духовный искатель не должен избавляться какое-то время. Это неведение от мысли, что будет какой-то результат. Это очень глубокое утверждение. Оно написано и озвучено самим Шантидэвой. Поэтому для вас действительно важно иметь устремление, которое заключается в том, чтобы суметь - как угодно это назовите - актуализировать, обнаружить, приобрести, развить или накопить мудрость. Чтобы приобрести эту мудрость, чтобы обнаружить эту мудрость, сначала вам нужно изучить ее. Изучить мудрость означает много раз изучить то, что ей противоположно, а именно неведение. Изучать мудрость можно по-разному, но самое первое, что вы должны сделать, это внимательно слушать учение, затем следует размышлять над тем, что вы услышали. Только после этого в вас может зародиться некоторая вера в учение. Тогда слова Шантидэвы о мудрости покажутся вам интересными, реальными и правдивыми. Вы подумаете: Если я последую этому пути и постараюсь обрести мудрость, наверное, я смогу чего-нибудь достичь, избавиться от сомнений и т.д. и т.п. Как только в вас зародилась эта мысль, считайте, морковка уже у вас в руках. Только после того, как в вас зародилось желание обрести эту мудрость, вы можете представлять, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам лебедей, купающихся в озере, фруктовые плоды, растущие в горах и так далее. По этой причине я собираюсь излагать этот текст следующим образом: сначала я дам объяснение о мудрости, а потом попытаюсь, по возможности, разобрать все строки этого произведения. Аватара на западные языки переводится как «путь». Бодхичарья-аватара в переводе означает «путь Бодхисаттвы». Бодхисаттва - это существо, человек. Бодхичитта - это ум, или воззрение. Тот, кто обладает таким воззрением, автоматически - и Шантидэва упоминает об этом неоднократно в первой и второй главе - признается Бодхисаттвой. «Путь Бодхисаттвы» является одним из трех главных произведений Шантидэвы, несмотря на то, что писал он, я уверен, много. Помимо этого, текст Бодхичарья-аватара является еще и самым практичным из всех, поскольку описывает путь Бодхисаттвы или бесстрашного воина. Мы говорим с вами о воззрении, мы говорим о моде, о диете, о способности, о методе, который позволит нам стать как крутым, так и некрутым. Это очень важно понимать. Может быть, азиаты, в частности индийцы и китайцы, более привычны к так называемому «деланию неделания».

Шантидэва не раз будет учить нас, как делать неделание. «Путь» - это очень важное слово. Все мы в этой жизни так или иначе хотим заявить о себе, не так ли? Мы хотим бунтовать, хотим выделяться, но человеческий ум - вещь довольно сложная. Как только мы начинаем слишком сильно выделяться, то мы сразу же начинаем чувствовать себя незащищенно, по этой причине мы учимся маскировать свою неуверенность любыми способами. В любом случае, нам нужно заявить о себе. Даже если не перед другими, так хотя бы перед самим собой. Я уверен, молодые люди знают о чем речь, они привыкли к этому. Например, мы красим волосы в фиолетовый цвет, чтобы выделяться из толпы, мы носим рваную одежду среди людей в костюмах. Это тоже своего рода путь людей определенного типа. Мы делам татуировки на теле, чтобы заявить о себе. Существует столько различных путей: путь депрессивных людей, путь эгоистичных, путь амбициозных - да все, что угодно. Путь созвучен выбору платья или выбору слов. Или вот образ, который появился у меня в голове: возьмем к примеру путь индийских политиков, их манеру одеваться. Вы же не можете представить их одетыми в тройку, просто напросто не можете вообразить их в костюме, потому что стоит им одеть костюм, как они тотчас же потеряют свою аудиторию. Точно так же, вы не можете себе представить, как Джордж Буш, оденет индийский национальный костюм и покажется в нем на публике. В таком случае он однозначно лишится своей аудитории. Всегда существуют определенные пути коммуникации или способы предстать на публике. Как я уже упоминал ранее, каждый из нас имеет свою цель. То, как вы подаете себя, как вы одеваетесь, служит достижению определенной цели. Возможно, цель подростка заключается в том, чтобы бунтовать, заявить о себе, доказать что-то родителям, поэтому они мажут волосы гелем, ведут себя вызывающе, действуя вразрез с принятыми нормами. Таким образом, каждый из нас имеет различные цели. Целью Бодхисаттвы является то, что мы называем джангчуб, бодхи, пробуждение, или просветление, но не только для себя, а для всех живых существ. Вот какова цель Бодхисаттвы. Этим путь Бодхисаттвы отличается от других путей: иная цель соответственно определяет иной путь. В самом деле путь Бодхисаттвы воистину обширен, благодаря тому, что его цель заключается в достижение бодхи или просветления на благо всех живых существ, а не только для себя одного. Пути Бодхисаттвы, воззрения Бодхисаттвы, проявления Бодхисаттвы могут быть неисчислимы. Никто не может сказать, что красить волосы в фиолетовый цвет не является путем Бодхисаттвы. Понимаете, что я имею в виду? Это вполне может стать путем Бодхисаттвы. Если пирсинг из пятиста дырок в носу приведет к освобождению хотя бы одно живое существо, я уже не говорю о сотнях живых существ, то Бодхисаттва непременно сделает его. Именно цель определяет путь. И здесь Шантидэва подчеркивает - пути, во множественном числе. Безусловно, пути неисчислимы. В следующих строках Шантидэва говорит о том, что нет ничего, что бы не было изучено и испробовано Бодхистаттвой на пути, все может быть использовано как средство. Все становится легким, когда к этому привыкаешь. Таким образом, вы можете отчетливо себе представить, что путь Бодхисаттвы целиком зависит от воззрения, или мудрости. В частности, в самом начале девятой главы Шантидэва говорит о том, что все наставления, все искусные средства, описанные в предыдущих восьми главах, служат исключительно обретению мудрости. Точно так же мастер Махаяны Чандракирти упоминает в своем произведении Мадхьямака-аватара, что без мудрости любая активность Бодхисаттв, будь то щедрость, нравственность, любые подношения цветов, благовоний и прочее, все свершается вслепую, существами, блуждающими без проводника, скитальцами в пустыне без конца и края. По этой причине сущность пути Бодхисаттвы заключается в практике бодхичитты. Бодхичитта, или пробужденный ум, может быть абсолютной и относительной. Абсолютной бодхичиттой является мудрость, в то время, как относительная бодхичитта заключается в практике таких парамит, как щедрость, нравственность и т.д. К относительной бодхичитте также относится подношение цветов, обход вокруг святых мест и т.п., одним словом, все искусные средства, применяемые Бодхисаттвой. В коренном тексте описываются оба вида бодхичит-ты, но большая часть четверостиший, безусловно, посвящена бодхичитте относительной. И на это есть хорошая причина. Абсолютную бодхичитту можно описать словами, обсудить с учителем, и все равно будет складываться некое смутное, неполное представление о ней, поскольку истинный смысл абсолютной бодхичитты постигается только в медитации. Строго говоря, абсолютную бодхичитту невозможно объяснить. Шантидэва демонстрирует это в девятой главе строками о том, что существование и несуществование находятся вне сферы ума. После этих слов, как гласит история, он поднялся с трона и исчез, а студенты лишь слышали его голос, который произносил оставшиеся строки. Мы поговорим с вами о жизни Шантидэвы отдельно. В моем учении нет последовательной линии рассуждений. Сейчас я говорю о кофе, в следующее мгновение уже о чае. Это что-то вроде плохой привычки, с которой я пытаюсь бороться, но пока безуспешно. Когда в моем уме появляется идея, я вынужден высказать ее, иначе рискую ее забыть. Многие из вас думают, что Шантидэва был выдающимся ученым. Да, он действительно был величайшим ученым университета Наланды, несмотря на то, что во время учебы его особо не жаловали. Над ним даже посмеивались другие студенты. Шантидэва был бхусуку? [комментарий из зала по поводу происхождения санскритского термина бхусуку]. Проще говоря тем, кто либо спит, либо слоняется вокруг, ничего не делая. Таково было отношение к нему. Он никогда не ходил ни на занятия, ни на практики, в отличие от других прилежных учеников. Все время ничего не делал. Некоторых это раздражало, потому что он, тем не менее, пользовался уважением среди мирян. Однажды некоторые молодые ученики решили его проучить. В то время в Наланде существовала традиция по очереди давать учение мирянам. Каждый раз, когда был черед Шантидэвы, он всегда отказывался учить. Тогда другие студенты доложили об этом его учителю Виджаядэве с тем, чтобы тот заставил Шантидэву все-таки дать учение. После того, как учитель попросил об этом, Шантидэва согласился. И многие обрадовались, рассчитывая таким образом посмеяться над тем, как Шантидэва окажется в неловком положении по своей собственной воле. Перед его выступлением, чтобы досадить Шантидэве, они нарочно соорудили трон повыше, чтобы на него было неудобно взбираться и собрали подношение побольше. В назначенный день собравшиеся увидели, что Шантидэва уже сидит на троне, поднявшись туда без посторонней помощи и без лестницы. Затем Шантидэва спросил присутствующих: какое учение вы желаете услышать, то, что уже рассказывали или то, что еще никто не слышал? Это и стало началом Бодхичарья-аватара. Шантидэва, между прочим, был принцем. Еще будучи принцем он испытывал чрезвычайную преданность и веру в Манджушри и достиг высот в практике Манджушри. Мать Шантидэвы сама была Бодхисаттвой. Когда король, отец Шантидэвы, умер, его мать, в отличие от многих других матерей, не настояла, чтобы сын был возведен на трон, как это полагалось по правилам наследования. Накануне дня коронования она приготовила для сына горячую ванну, и когда тот пожаловался, что вода слишком горячая, мать ответила ему: если ты думаешь, что вода в ванне слишком горячая, то что можно сказать о жаре сансары? Таким образом, мать не только не настояла на том, чтобы ее сын стал королем, но, наоборот, отвратила его от сансары. В ту ночь Шантидэве приснился сон, в котором пред ним предстал Манджушри, сидя на королевском троне, том самом, на который ему полагалось взойти на следующий день во время коронации. Манджушри произнес: это мое место, ты мой ученик, а ученик не должен сидеть на месте учителя. В этот момент Шантидэва проснулся и сбежал из дома. Впоследствии он добрался до Наланды. Как я уже говорил, во время чтения Бодхичарья-аватара Шантидэва покинул университет. Многие студенты были так опечалены его исчезновением, что умоляли его вернуться, но Шантидэва отказался. При чтении текста Шантидэва сказал, что слушатели должны прочитать другие его произведения Шикшасамучая и Сутрасамучая. Студенты упрашивали его дать учение по этим текстам. Но он ответил: не переживайте, мне не нужно возвращаться. Насколько мне известно из некоторых жизнеописаний Шантидэвы, стены монашеской кельи, в которой он жил, были покрыты трещинами, которые образовались во время зимних холодов. Спасаясь от холода, ветра и непогоды, Шантидэва затыкал щели свернутыми листами из Шикшасамучая, Сутрасамучая и Бодхичарья-аватара. Сегодня мы с вами изучаем эти записи. Только в Индии, где, казалось бы, индийские ученые настолько снобы, что не позволят себе написать комментарий к чужому труду, было составлено около ста восьмидесяти комментариев к текстам Шантидэвы. В Тибете было написано много комментариев, но это ни о чем не говорит, потому что тибетцы любили читать и писать много различных комментариев. Эта два разных вида снобизма. Индийский снобизм заключается в том, чтобы не писать комментариев вообще, только в том случае, когда труд действительно исключителен, а тибетский снобизм, в свою очередь, заключается в том, чтобы перечитать как можно больше комментариев, чтобы похвастаться своей образованностью. Даже сегодня тибетцы поступают точно так же. Я полагаю, что существует, как минимум сто тибетских комментариев на текст Бодхичарья-аватара. В любом случае, это произведение высоко ценится среди всех держателей линий передач и почитается во всех учебных заведениях. В монастыре Дзонгсар, например, существует традиция читать Бодхичарья-аватара каждый год. Поступив в любую шедру, с большой вероятностью можно сказать, что первый текст, который вам придется изучать, это «Путь Бодхисаттвы». И это не лишено смысла.

Вернемся к тому, о чем мы с вами говорили. Мудрость. Трудно говорить об абсолютной бодхичитте, ее невозможно описать, невозможно подобрать слов и выбрать язык, чтобы выразить истину. В тот момент, когда вы говорите об этом, вы уже заблуждаетесь. Даже для того, чтобы приблизительно объяснить, что такое абсолютная истина, учитель должен быть совершенным Арьей. Вот слова Чандракирти: только Арья может учить о том, что такое абсолютная бодхичитта. Каким же образом нам понять, что такое в действительности абсолютная бодхичитта? Мы обретаем ее посредством накоплений заслуг и мудрости. Накопление мудрости предполагает нравственное поведение, слушание, размышление и медитацию. Вот что вам потребуется. Накопление заслуг чрезвычайно важно.

Существует две сложные вещи в буддизме. Одна из них заключается в том, что очень сложно объяснить сущность Мадхьямаки, мудрости или праджняпарамиты. В свою очередь, очень сложно понять эту суть. Путь постижения этой сложной сути лежит через усилие: чтение, слушание, размышление и обсуждение. Тренируясь в этом, вы постепенно приходите к постижению мудрости. Вторая сложность заключается в том, что абсолютная истина - это слишком просто. Настолько просто, что это даже нельзя изучать или толком узнать, не нужны никакие книги, никакие обсуждения, более того, ни книги, ни споры ни в коей мере не способны облегчить постижение этой простой истины. То, что вам действительно нужно для постижения мудрости, - это заслуги. Шантидэва посвящает накоплению заслуг девять глав своего трактата: восемь первых и последнюю главу о посвящении заслуг.

Этим утром мы вкратце рассмотрим мудрость. Наша цель заключается в обретении мудрости. Так что же такое мудрость? Острое, интеллектуальное, оперативное мышление? Великолепный ум? Ученый ум, полный знаний? Зачастую мудростью мы считаем, когда кто-то превосходно высказывает свои мысли или мгновенно отвечает на заданный вопрос. Мы сразу думаем: вот, это мудрый человек. Это подтверждает тот факт, что в нашем уме мудрость - это показатель отличного образования, учености и энциклопедического ума. Например, в теле викторине участник правильно отвечает на вопросы обо всем на свете без раздумий. Означает ли это, что этот человек обладает мудростью? Ничего подобного. Шантидэва и последователи Махаяны имеют в виду нечто другое. Под мудростью в буддизме понимают недвойственный ум, состояние, когда ум не омрачен двойственностью. Конечно, это звучит довольно абстрактно. Что же означает «не омрачен двойственностью»? Как функционирует такой ум? Мы, люди, всегда хотим получить ответы на подобные вопросы. Например, вы покупаете кофеварку. Первым делом, вас интересует, что это такое? Как это работает? Какая у нее функция? Функция, безусловно, важна. Такие слова, как «недвойственность» или «состояние недвойственности» звучат абстрактно для большинства из нас. Мы даже не можем представить, что это такое, это всего лишь слова. Но чаще всего, когда мы говорим о недвойственности, мы имеем в виду нечто, выходящее за пределы. Это практически единственное, что мы можем сказать. Понятие «недвойственность» будет постоянно появляться в нашем комментарии. Я не буду уделять повышенное внимание к разъяснению этого термина в самом начале учений, учитывая то, как много присутствующих людей с ним не знакомы. Пожалуй, сегодня мы можем задаться следующим вопросом: в чем заключается проблема двойственности? Давайте начнем с этого. Почему бы и нет? Почему бы нам не пребывать в двойственности? Каким образом мы можем понять, что двойственный ум никуда не годится и не приносит никакой пользы? Что же в корне не так с двойственностью? К рассмотрению этого вопроса можно подойти с разных сторон. Начнем с основополагающего подхода. Чтобы ответить на этот вопрос нужно задаться встречным вопросом: а разве вам не хочется развлечься? Мне кажется, это наилучший вопрос. Да, безусловно, нам всем хочется развлечься и получить удовольствие. Каждому по-разному, конечно, но, по сути, мы все хотим получать удовольствие. Удовольствие можно определить тоже по-разному. Если вы хотите наслаждаться, вы однозначно не должны быть поглощены или полностью заняты чем-то. Например, вы разозлились на кого-то и полностью погружены в переживание этого, не замечая ничего вокруг и никого не слыша. Наверняка у вас был подобный опыт. Предположим, ваш муж или жена разбили вашу любимую кофеварку, пока вас не было дома. Вот звонит телефон, и вам сообщают это ужасную новость. Вы моментально целиком погружаетесь в эту проблему, не слыша шума проезжающей мимо машины и не видя огромной коровы, плетущейся впереди вас, потому что вы абсолютно поглощены плохой новостью. Вы недоумеваете, как он или она могли сделать это! Где я теперь найду похожую кофеварку? А теперь вернемся к тому, что мы хотим получить удовольствие. Единственное, чего бы вы не желали в этот момент, так это отвлечься, будучи поглощенным какой-то проблемой. Так что же питает, поддерживает этот поглощенный, постоянно погруженный в проблемы ум? Ответ - двойственность. Вот почему, мы не хотим пребывать в двойственности. Это один из множества подходов к объяснению понятия двойственность. Предмет нашего обсуждения поистине велик. Махаяна подходит к разъяснению мудрости с разных сторон. С позиции Шантидэвы, нет никакой разницы между человеком, расстроенным из-за разбитой кофеварки, и верующим человеком, поглощенным идеей о Боге-творце. Более того, Шантидэва даже немножко сочувствует человеку с разбитой кофеваркой, потому что кофеварку можно было хоть как-то использовать. А этот Бог, что это? Когда он был нужен, его никогда не было, точно так же нельзя сказать, что у вас были из-за него проблемы, но, тем не менее, вы давно свыклись с идеей о его существовании. Шантидэва идет еще дальше, он утверждает, что одна из важнейших школ буддизма Читтаматра таким же образом поглощена идеей существования только ума. В любом случае, если я буду объяснять это новичкам, то рискую услышать храп уже через две минуты, поэтому я не буду глубоко погружаться в рассмотрение этого вопроса. В основном, все перечисленное, с точки зрения Шантидэвы, и есть поглощенность. Таким образом, путь практикующего Махаяну или путь Бодхисаттвы заключается в том, чтобы избавиться от цепляния. Об этом великий Санчен Кунга Ньингпо сказал: Цепляние означает отсутствие воззрения. Вот что такое мудрость.

Надеюсь, мне удалось показать вам достаточно красивую морковку, перед тем как изложить первые восемь глав Бодхичарья-аватара. Иначе с чего вы вдруг решите поднести этих лебедей, плавающих в пруду и горячую ванну с ароматными маслами в дар Буддам и Бодхисаттвам? Что вообще все это значит? Зачем все это? Это нужно для того, чтобы накопить достаточное количество заслуг, которые позволят обрести недвойственную мудрость. Это действительно важно, поскольку без мудрости буддизм Махаяны превратится в такую же фанатичную, ограниченную, отсталую и поверхностную религию, как и любая другая. Именно в мудрости заключается его отличие от других философско-религиозных традиций.

Мудрость и метод вместе представляют то, что мы называем Бодхичарья, или путем Бодхисаттвы. И это единственный путь, который существует. Этот путь пройден Буддой настоящего, Буддами прошлого и этот же путь предстоит пройти Буддам будущего. Вы не можете обойтись только мудростью или только методом. В действительности, это даже невозможно. Интеллектуально, чтобы выразить эту идею словами, мы можем сказать, что в реальности разделить мудрость и метод не представляется возможным, однако, на пути мы часто сталкиваемся с разделением метода и мудрости. Методы всегда представляют большой интерес: их можно объяснить и выполнить, например, сесть в сидячую медитацию. Медитация сегодня в моде, скоро ее будут преподавать в Вест Пойнт (Военная академия США - прим. пер.). Многие люди убеждены, что медитация - это и есть буддизм. Но это не так. Медитация представляет собой метод. Многие думают, что подношения благовоний и цветов, обход вокруг святыни, которые традиционно совершают тибетцы, это предрассудки. А вот медитация, наоборот, вещь серьезная. Другими словами, совершать обход вокруг куска камня или сооружений чортен, по мнению некоторых, это суеверие, а вот заниматься медитацией - это уже настоящий буддизм. Но это совершенно неправильное понимание. И то и другое, в равной степени, является методом практики. Однако медитация сегодня выглядит, как нечто более необычное или нечто более продвинутое. Я полагаю, что этот стереотип во многом связан с позой, в которой Будда сидел под деревом бодхи. Само слово медитация, или размышление, предполагает нахождение в сидячем положении. Например, чтобы воодушевить и дисциплинировать новичков, мы рекомендуем им метод ограничения в еде, неправильном поведении и т.д. Точно так же сидячее положение представляет собой ограничение подобного рода. Возможно, по этой причине медитация является одним из предпочтительных методов практики. Мы с вами вкратце рассмотрели основные темы текста Бодхичарья-аватара: мудрость и метод, путь Бодхисаттвы и поведение Бодхисаттвы. Бодхисаттвой мы считаем того, кто взрастил в себе бодхичитту. Для определения бодхичитты можно использовать различные классификации, но сейчас мы остановимся на том, что бодхичитта представляет собой, прежде всего, намерение освободить из сансары всех живых существ. Желание пробудить всех живых существ уже о многом говорит. В свою очередь, это не означает желание сделать всех счастливыми в общепринятом понимании счастья. В буддизме Махаяны наша цель заключается не в счастье, а в пробуждении, или просветлении. Состояние просветления запредельно представлению о счастье и несчастье. Если то, к чему вы стремитесь, это счастье в его мирском понимании, то буддизм - последнее, к чему стоит прибегнуть, поскольку в этом случае буддизм является самым худшим прибежищем. Настоящая Дхарма, проповеданная Буддой, раскрывает нам истину, в то время как мирское счастье во многом связано с сокрытием этой истины от нас. Таким образом, пути Дхармы и преследования мирских благ не пересекаются. По этой причине, нашим устремлением должно стать просветление и, в особенности в буддизме Махаяны, просветление не только для себя, но и для всех чувствующих существ. Вот какой должна стать ваша цель. В целом, говоря о пути Бодхисаттвы, можно выделить три вида пути: путь полностью просветленного существа, затем, если можно так выразиться, путь частично просветленного существа, а также путь пандита, или ученого. Помимо этого, представители этих трех путей по-разному дают учения. Будда, будучи абсолютно просветленным существом, учил на совершенно ином уровне, поскольку Будда является совершенным учителем. Частично просветленные существа не обладают всеми качествами Будды, поскольку только Будда знает о намерениях, состоянии элементов и потоке ума других существ. Заверяю вас, я не принадлежу ни к одному из этих трех типов. Сразу предупреждаю вас об этом, чтобы избежать возможных обвинений в будущем, учитывая время, в котором мы живем. Если мои слова смутят вас, а это может случиться с большой вероятностью, то я призываю вас быть начеку, самим следить за собой. Итак, мы говорим о трех разных учителях. Все существа, не достигшие полного освобождения, включая частично просветленных существ, пандитов, и, безусловно, таких учителей, как я, учат через обобщенные высказывания. Когда я даю учения, мне приходится обобщать. Предположим, сегодня вечером ко мне домой на ужин придет француз. В таком случае, вполне возможно, красное вино будет очень кстати. Если в гости придут индийцы, я предложу им соус масала. Нам необходимо обобщать и знать, как правильно принимать гостей. По этой причине, когда такие люди, как я, дают учение, грамотный подход заключается в том, чтобы бы быть опытным хозяином, знающим как правильно принимать гостей. Даже пандиты поступают точно также. Частично просветленные существа поступают еще лучше, делая обобщения еще более точными. Наши с вами обобщения достаточно широки. Например, когда я даю вам учение, элемент одного человека, один орган его чувств, одно его намерение не только отличаются от элемента, органов чувств, намерений другого существа, но и постоянно изменяются во времени. Только Будда способен воспринять все эти изменения и дать учение соответственно нуждам каждого отдельно взятого существа. Каким же образом учит архат? Архатом в данном случае я называю частично просветленное существо. Архат учит при помощи всеведения. При этом всеведение, если можно так выразиться, должно быть направленным. Ученые и такие учителя, как я, не обладаем даже всеведением, что уже тогда говорить о направленности. Поскольку частично просветленные существа обладают всеведением, глядя на человека, они могут определить, кто он, и дать учение соответственно его конкретным нуждам. Каким же образом учит пандита? Поскольку учение Будды происходит из Индии, то в данном случае, под пандитами мы понимаем индийских ученых. Индийская традиция предполагает два подхода к преподаванию шастр и сутр: традиционной подход университета Наланды и подход Викрамалашилы. Первый из упомянутых заключается в использовании при разъяснении слов Будды пяти благоприятных достоверностей, а при разъяснении шастр - пяти категорий. Подход Викрамалашилы иной, однако, мы с вами будем использовать подход Наланды. Текст Бодхичарья-аватара не является сутрой, он был проповедан последователем Будды, по этой причине представляет собой шастру. Поэтому при разъяснении этого текста я буду использовать пять различных категорий. Не знаю, насколько вам интересны все эти подробности, но если не это, то мне и рассказать особо нечего. [смеются] Иногда мне кажется, что я слишком много говорю.

Мы поочередно рассмотрим следующие пять категорий: автор шастры, откуда заимствуются цитаты в тексте, к какой корзине принадлежит текст, какова сжатая суть данного текста и каково назначение текста. Как вы уже знаете, текст был написан индийским мастером Шантидэвой. Мне бы хотелось сделать еще несколько ремарок к рассказу о его жизни. Шантидэва был не только высокообразованным пандитой, но и совершенным махасиддхой. В наши дни в каждом университете найдется множество ученых мужей. Они много дискутируют, читают лекции, умеют превосходно анализировать, знают, в каком тексте на какой странице какая цитата, но, обратите внимание, далеко не каждый из них является махасиддхой. Я не знаю, каково положение вещей в Индии, но на Западе в таких престижных университетах как Гарвард или университет Вирджинии, если профессор прилюдно станет демонстрировать признаки своей реализации, то он рискует остаться без работы. Например, вы знаете, Чандракирти был не только ученым, но и махасиддхой. Известен случай, когда однажды ему удалось подоить нарисованную корову. Если профессор одного из лучших американских университетов совершит что-либо подобное, он будет уволен на следующий день. Так называемое волшебство в современном мире неприемлемо. Как я уже упоминал, мы живем в эпоху скептицизма и отсутствия веры. Такие вещи, как молоко нарисованной коровы, просто не укладываются у нас в голове. Поэтому автоматически мы воспринимаем это как волшебство, или просто фокус, который надлежит показывать где-нибудь на улице для толпы зевак. Я испытываю теплые чувства к Индии, в этой связи мне на ум приходит один пример. В Индии по сей день почитают бродячих монахов. В то же самое время корпоративные директора и управляющие американских компаний с гордостью спонсируют научно-исследовательские проекты по изучению головной боли или насморка, при этом полагая, что совершают нечто важное. А жители Индии подают милостыню тем, кто устремляется на поиски мудрости на благо всего человечества. Согласитесь, похожие вещи. Например, садху ужасно выглядят и неприятно пахнут, но в Индии в этом не видят ничего ужасного. Но давайте вернемся к нашему разговору. О чем же я говорил? В любом случае, нам пора заканчивать. Продолжим позже.

День первый, вечер - 11 сентября 2008 года

Я узнал, что среди присутствующих здесь много последователей индуистской традиции. Я прошу прощения, если случайно обидел кого-то из них. Дело в том, что между буддистами и индуистами всегда существовали разногласия, а также велись дебаты, происходящие, однако, в некоторой элегантной манере. В действительности же споры между буддистами, индуистами и джайнами способствовали скорейшему созреванию мудрости. Сравните это с джихадом, например, или крестовыми походами. В любом случае, я оставляю за собой право время от времени высказывать свое мнение и отношение к этому вопросу, даже если это может показаться нелицеприятным. В этом случае, пожалуйста, игнорируйте это. Мы с вами остановились на обсуждении лучших университетов высшей лиги и их профессоров, которые ни за что не станут демонстрировать признаки своей реализации. Несмотря на то, что я представил эту ситуацию довольно комичной, тем не менее, она вполне раскрывает истинное положение вещей. Под мудростью в мирском представлении всегда понимают нечто полезное. Неважно, полезное в широком смысле или что-то очень конкретное, вроде того, когда исследователь пытается увидеть большую пользу в табуретке. Любое исследование, по современным представлениям, должно приносить пользу. Здесь довольно тонкий момент. Буддистская концепция мудрости в этом смысле полезна. Цель буддизма в каком-то смысле заключается в том, чтобы стать полезным. Однако время от времени вы будете замечать, что истинная цель буддизма заключается в том, чтобы выйти за пределы полезности. Например, большую часть времени мы проводим в страданиях, пытаясь найти во всем смысл, думая, что этот смысл существует. Это не означает, что буддистский путь заключается в том, чтобы сделать все бессмысленным. Кто-то вроде Шантидэвы придает большее значение прорыву, или открытию, нежели смыслу, поскольку просветление выходит за пределы двойственности. Это и является нашей целью на данный момент.

Шантидэва, как я уже говорил, был не просто ученым, он был махасиддхой. Другими словами, он был не просто скучным, начитанным, прекрасно образованным профессором университета Наланды, у которого в кабинете повсюду были расставлены книги и сложены стопками тетради, курящим сигару и предпочитающим крепкий кофе. Совсем не так. Он был махасиддхой. Однажды король попросил Шантидэву стать его стражем. В отличие от остальных стражей, у Шантидэвы был ненастоящий деревянный меч. Кто-то из завистников поспешил доложить об этом королю, высказав опасение, что при помощи деревянного меча Шантидэва не способен защитить короля. Король потребовал от Шантидэвы показать ему свой меч. Шантидэва переспросил короля, уверен ли он в том, что хочет увидеть меч и предупредил, что тот может не выдержать подобного зрелища. Но король продолжал настаивать и приказал Шантидэве обнажить свой меч. Тогда Шантидэва согласился, но попросил короля прикрыть рукой один глаз, поскольку, по его мнению, смотреть на его меч обоими глазами будет невыносимо. Как только Шантидэва обнажил свой меч, клинок так сверкнул, что глаз короля упал из глазницы на землю. Этот пример показывает нам, как Шантидэва умел проявлять свои способности. Это достаточно важный момент, поскольку здесь могут возникнуть недоразумения. В моем повествовании Шантидэва не предстает как святой, которому достаточно дотронуться до волоска на вашей голове, чтобы исцелить вас. Я пытаюсь донести до вас, что Шантидэва был не только выдающимся ученым и знатоком недвойственности, но также на практике достиг высот в постижении этого предмета. В его уме не было никакой разницы между стальным и деревянным мечом. В нашем представлении от деревянного меча нет никакого толку. Только стальной меч можно использовать по назначению. Подобным образом, мы постоянно пребываем в двойственности. Например, чтобы сходить в туалет, нам нужно пройти через входную дверь, потому что не очень прилично влезать через окно. Тем более, через это [показывает]. Мы обусловлены размером, формой, мы цепляемся за различия, мы поглощены различиями в размерах и качествах.

Возьмем к примеру время. Недавно на Западе мне довелось участвовать в довольно жарких дебатах с учеными и так называемыми необуддистами на тему реинкарнации. Скорей всего, истоки подобных дискуссий берут свое начало в Индии, где существует движение по борьбе с кастовой системой. По какой-то причине, сторонники этого движения полагают, что идея о реинкарнации должна быть отвергнута, поскольку, утверждая существование реинкарнации, мы автоматически допускаем существование предыдущих жизней и кармы, и таким образом приходим к допущению, что существует деление на касты. Я считаю, что это неправильное понимание. Мы будем иметь возможность обсудить это позже. На Западе сейчас много молодых буддистов, считающих, что реинкарнация является исключительно тибетским изобретением. Я нисколько их не виню, поскольку в наше время институт лам-перерожденцев и таких тулку, как я, давно дискредитирован. Конечно, тулку-бизнес сейчас процветает, что, в свою очередь, создает многочисленные проблемы. В любом случае, многие люди на Западе полагают, что реинкарнация - это нечто исключительно тибетское, не имеющее отношения к буддизму. Это, безусловно, большое заблуждение. Если предположить, что не существует последующих жизней, тогда для чего мы практикуем Дхарму? Тогда можно смело идти и грабить банки. Пока нас не поймают, в принципе почему бы и нет? Или убивать людей, если нужно. Если следующей жизни не будет, то мы должны жить счастливо, иметь бассейн, 88дюймовую плазму, китайского повара, английского садовника, и т.д. Не нужно останавливаться, ведь следующей жизни не будет. Тогда такие ограничения, как отказ от мяса, секса и воровства превращаются в сплошное страдание. Ради счастья нам приходится столько жертвовать.

Так вот, возвращаясь к тому, с чего я начал. Я вел беседу с учеными, которые утверждали, что реинкарнация является всего лишь тибетским пережитком. Ученые не понимают, что невозможно изучать науку, если не верить в существование времени. Например, как понять теорию большого взрыва, если не существует понятия о времени? Без понятия о времени ни о чем говорить даже нельзя. По этой причине многие люди неизбежно верят в представление о времени. А ведь между концепцией о времени и концепцией о реинкарнации не существует абсолютно никакой разницы. Они равнозначно абсурдны. Реинкарнация абсурдна, поскольку в абсолютном смысле нет никакой истинно существующей реинкарнации, ведь мы выходим за ее пределы, помните? В относительном смысле мы верим в реинкарнацию и в концепцию времени. Вся разница заключается всего лишь в названии: ученые верят во время, буддисты - в реинкарнацию. Вера в реинкарнацию в каком-то смысле приносит пользу. Например, кто-то перестает грабить банки, потому что боится быть обворованным в следующей жизни. Таким образом, реинкарнация избавляет нас от определенных проблем. Мы подробнее поговорим об этом позже.

Наша задача заключается в том, чтобы не зацикливаться на двойственных различиях. Шантидэва не только написал об этом свое произведение, но и пережил все это в жизни. Например, немецкий философ Ницше, совершенно не плох со своей идеей о том, что бог умер и прочее. Но нам совершенно ничего неизвестно о том, как он воплотил свои идеи в жизнь. Поэтому для таких, как я, Ницше, безусловно, является одним из величайших философов. Многие полагают, что Запад подарил миру технологии и науку, однако, на мой взгляд, настоящий вклад Запада в мировой прогресс - это позитивный, если так можно выразиться, анархизм, а технологии и наука, как оказалось, наоборот, способствуют только лишь уничтожению мира. Ницше как раз является примером хорошего анархизма, он внес огромный вклад Запада в мировую культуру, сравнимый со вкладом, сделанным некоторыми пандитами Наланды. Это о многом говорит. Анархизм представляет собой изощренное мышление, вскрывающее концептуальные противоречия. В том случае, если я опять уклоняюсь от темы, вы всегда можете поднять руку и попросить меня вернуться к тексту и высказываться по существу. На мой взгляд, исчезнувшее движение хиппи в 60-е годы стало большой потерей для цивилизации. Оно должно было выжить. На мой взгляд, это свидетельствует о недостаточном количестве заслуг, в особенности, у людей, живущих на Западе. По этой причине сегодня, если вы окажетесь в Кейптауне, Вудстоке или Байтон Бэй, вы увидите магазины United colours of Benetton, Louis Vuitton и модные кофейни там, где когда-то была Бодхгая для хиппи и где царило немножко анархии. Например, когда человек решает выращивать помидоры на заднем дворе своего дома, вместо того, чтобы покупать их в супермаркете, для мира это небольшой знак надежды. Но таких примеров сейчас все меньше и меньше. Теперь давайте вернемся к Дхарме.

Мы говорили о традиции обучения в университете Наланды, о двух подходах в изучении: сутр - при помощи пять достоверностей, и шастр - при помощи пяти категорий. Пять категорий при изучении данного текста следующие: автором текста является Шантидэва, который был не просто ученым, а реализованным мастером. Я обращаю ваше внимание, что я не представляю Шантидэву как святого, что было бы абсолютно искусственным или деланным.

Кстати, мне приходит на ум замечательный урок о недвойственности. В этот раз, когда я путешествовал по Тайваню, я гостил у моей подруги Клаудии, у которой есть ребенок двух лет. Я купил девочке в подарок куклу Барби, и кукла ей очень понравилась, особенно розовая юбочка, которую она сняла и попыталась надеть на себя. Из этого примера вы можете понять, что в уме ребенка различие между подходящим размером и неподходящим, большим и маленьким не существует. Но мы, взрослые, со временем потеряли эту способность, потому что мы и общество, в котором мы живем, усердно приучали себя с самого рождения к двойственности. О, ты идешь в магазин? Какой у тебя размер? 32-34-36? Каков размер твоей талии, длина ног? И тому подобное. Например, будучи в Америке я пошел в магазин купить мыла, чтобы помыться, и обнаружил на прилавках двести сортов мыла. Одно было без натрия, другое без красителей, третье без запаха и т.д. Я еще не настолько обеспокоен проблемой выбора, как мои американские друзья, которые тотчас же стали суетливо выбирать мыло, сравнивая надписи на этикетках. Этот сорт содержит такие-то ингредиенты, значит, подходит, этот содержит что-то другое, значит, не подходит, а этот проверен на животных, и так далее, и так далее. А ведь помимо научно-исследовательских критериев, существуют нормы полит корректности, которые в такой же степени применяются к мылу. Это говорит нам о том, насколько огромным стал наш двойственный мир. По этой причине мы уже не можем ходить повсюду с деревянным мечом в качестве защиты. Теперь нам нужен томагавк. Вот к чему привело наше развитие. Поэтому так важно, что автор рассматриваемого нами текста - Шантидэва, не только ученый, но и махасиддха, переживший на опыте все, о чем написал. Как вы понимаете, существует много авторов, которые в жизни не переживают того, о чем пишут и не совершают того, что описывают.

Затем, следуя нашей структуре комментария, мы должны рассмотреть, цитаты из каких текстов приводит Шантидэва. Как можно заметить, большая часть цитат заимствована из Трипитаки и сутр. На основе этого мы можем сделать вывод, что данный текст принадлежит традиции Махаяны. Какова же суть коренного текста и его основная тема? Культивировать пробужденный ум, бодхичитту, и применять ее в практике парамит. Для кого предназначается написанный текст? В целом, для всех живых существ, в частности, для пятиста ученых университета Наланда того времени. Также важно рассмотреть здесь следующий вопрос: с каким устремлением мы должны слушать учение о пути Махаяны? Как я уже упоминал, и в плохих, и в хороших поступках изначально присутствует своя цель. Наша цель заключается в освобождении от страданий всех живых существ, включая нас самих. Такой должна быть наша главная цель. Возможно, кто-то из вас находится здесь для того, чтобы собрать материал для диссертации по буддийской философии, кому-то просто интересно узнать что-то о пути Махаяны, кому-то интересна история места, в котором мы находимся, кто-то из вас пришел сюда за компанию со своей девушкой или молодым человеком, кому-то просто хочется по возвращении домой произвести впечатление на своего друга-буддиста, и тому подобное. Однако в идеале вашей мотивацией должно стать желание слушать учение, чтобы помочь всем чувствующим существам освободиться из сансары. Подобная мотивация определяет ваше последующее обучение и продвижение на пути Махаяны. Например, если вы оказались здесь только для того, чтобы потом дома произвести впечатление на свою девушку, то вы непременно будете слушать учение через другие уши, вы будете записывать каждое мое слово или каждое слово из коренного текста, чтобы потом декламировать подруге вслух. Ваша мотивация в данном случае заключается в том, чтобы безоговорочно ответить на все ее вопросы. Если же вы находитесь здесь, потому что вашей целью является просветление, то вашей мотивацией станет желание применить каждое слово, каждое предложение, каждое четверостишие из текста на практике. Именно такой должна стать ваша мотивация.

Я также дам вам некоторые традиционные наставления перед слушанием учения. Вы должны избегать такого неблагого отношения, как пренебрежение учением, неспособности постичь смысл учения, а также слушания учения с неправильной мотивацией. К последнему аргументу, а именно к слушанию учения с неправильной мотивацией, вы должны отнестись с особым вниманием, поскольку неправильная мотивация включает в себя также слушание учения не на благо всех живых существ, а с целью стать более образованным, что может привести к недовольству тем, что, на ваш взгляд, учение не дается подробно, или, наоборот, дается слишком развернуто или присутствует слишком много повторений, отвлечений от темы и т.п. Вы должны сформировать изначально правильное отношение к слушанию учения, особенно если вы практикующие и следуете пути Махаяны. Вы должны рассматривать себя, слушателя, как больного, зараженного такими болезнями-эмоциями, как желание, гнев, ревность и т.д., а данный текст - как спасительное лекарство. Вы должны слушать внимательно, а затем усердно размышлять. Это сродни приему лекарства. Учителя вы должны рассматривать, как лечащего врача. Если вы просто студенты или находитесь здесь из любопытства, то вам ни к чему применять все это на практике. Вы вольны слушать, когда захотите.

Можете даже вместо этого слушать айпод, если хотите. Если у вас сложилось правильное отношение и правильная мотивация к слушанию учения, то тогда изложение учения и слушание учения будут полностью соответствовать практике шести парамит. Когда вы получаете учение и при этом прислуживаете учителю, подносите цветы, благовония, проявляете уважение и делаете простирания, вы практикуете щедрость. Если перед тем, как получить учение, вы моете пол или делаете уборку, или надеваете красивый наряд по случаю учения, это может рассматриваться как практика нравственности. Когда во время получения учения вы испытываете одинаковую радость несмотря на жару, холод или неприятный запах, исходящий от соседа, вы практикуете терпение и усердие. Внимательно слушая учение, вы практикуете медитацию. Когда вы задаете вопросы, пытаясь разобраться в услышанном и добраться до сути учения, вы практикуете мудрость. Дающий учение также накапливает заслуги от практики шести парамит. Даяние учение представляет собой наивысшую щедрость. Мотивация учителя, заключающаяся не в желании прославиться или иметь больше учеников, является практикой нравственности. Радость от разъяснения учения, несмотря на все сложности, рассматривается как практика терпения и усердия. Когда учитель дарует учения без отвлечений, это практика медитации. Различение слов и их значений с тем, чтобы донести смысл учения до учеников, является практикой мудрости. Таким образом, мы вкратце разобрали общие наставления слушателям и дарующему учение перед непосредственным слушанием учения. Завтра я начну комментарий коренного текста с главы о мудрости.

День второй, утро - 12 сентября 2008 года

Я абсолютно уверен в том, что все стремления человека направлены на достижение счастья. Один и, возможно, единственный путь обрести настоящее счастье, независимо от того, следуем мы ему или нет, заключается в том, чтобы познать истину. Истину, скорее, в традиционном понимании направлений индийской философии: индуизма, джайнизма, буддизма. Вполне возможно, в других традициях, мудростью называют нечто другое, вроде переживания божественного, единения с богом и тому подобное. В любом случае, переживание счастья, с точки зрения буддизма, связано с пониманием истины. Как я уже упоминал вчера, я буду давать комментарий на строки текста Бодхичарья-аватара, по возможности, предваряя его цитатами из девятой главы о мудрости.

Вчера я говорил о мудрости познания состояния недвойственности. Сегодня я бы хотел немножко упростить объяснение. Мудрость - это ум или осознанность, содержащие в себе полную картину истинного положения вещей, истинной реальности. Например, если человек не знает, что пестициды вредят почве, то это неведение. Кто-то должен сказать этому человеку правду о том, что химикаты уничтожают плодородную почву. Как только человек узнает правду, он моментально освобождается от неведения, а также потенциального страдания, которое может быть вызвано разрушением плодородного слоя земли. Если мы говорим об истине в рамках буддизма мы можем провести аналогию с этим примером. Говоря об истине в буддизме, мы не имеем в виду нечто божественное или некое откровение святых, что в других религиях возможно и так. Сам Будда сказал, что истинная природа вещей, вне зависимости от того, приходил Будда на Землю или нет, давал ли он учения, остается неизменной. Все составное не становится непостоянным только после того, как Будда провозгласил, что все составное непостоянно. Все составное было непостоянным еще до того, как Будда произнес это. Помимо этого, в истине о том, что все составное непостоянно, нет ничего религиозного. Это простая истина. Таким же образом высказывание Будды о том, что эмоции, происходящие от цепляния за я, приносят страдания, также является истиной. Возможно, ее немного сложнее понять сразу. Но это всегда было так, независимо от того, говорил об этом Будда или нет. И так далее. Все явления лишены собственного бытия. Нирвана, или просветление, запредельно крайностям. Все это истины, проповеданные Буддой, но не придуманные и не сфабрикованные Буддой. Постижение этих истин не только интеллектуальным образом, но также на практике, и есть мудрость. На данном этапе обсуждения мы можем следовать такому определению. Проанализировав все четыре истины, мы можем задаться вопросом, в чем их реальный смысл? Какова их цель? Что мы пытаемся достичь? Кто-то хочет полететь на Луну, кто-то пытается спонсировать войны, кто-то пытается выращивать рис, кто-то медитирует в пещере. Чего только люди не делают, при этом стремятся к совершенно разным вещам. Но мы все хотим быть счастливыми и получать удовольствие. У вас может появиться вопрос, но как люди могут быть счастливы, зная, что все составное непостоянно? Это даже отчасти может вас расстроить. Конечно, все меняется, приходит в упадок и рано или поздно умирает, разве это не звучит пессимистично? Разве это не навевает депрессивные мысли? Да, это так, если вы заняты мирскими делами. Это то, о чем я вам уже говорил. Если вы не заинтересованы в просветлении, не занимайтесь буддизмом, это последний вариант. Если вы стремитесь к получению мирских удовольствий, то чем больше вы себя обманете, тем лучше. При помощи шампуней, бальзамов, витаминов, которые обещают вам бессмертие и т.д. Если вы собираетесь жить тысячу лет, то идите за покупками, обманывайте себя, как угодно, обманывайте других, потому что это единственный способ быть счастливым, если ваша цель заключается в том, чтобы обрести обыденное мирское счастье. Однако если вы заинтересованы в счастье, отличном от мирского, тогда вам нужна истина. Помимо этого, вам нужно понять, что факт, что все составное непостоянно, необязательно звучит пессимистично или депрессивно.

Если все студенты, получающие MBA (степень магистра управления бизнесом - прим. пер.), смогут понять истинный смысл утверждения о том, что все составное непостоянно, если бы на изучение этого был отведен хотя бы месяц из нескольких лет в их учебном расписании, я уверен, это изменило бы мир. Это так же оказало бы положительное влияние на защиту окружающей среды. Я не слишком разбираюсь в экономике, тем не менее, я посетил курс тематических лекций в Нью Йорке. Меня поразило то, как экономисты используют язык. Есть такое понятие в экономике, как мыльный пузырь. Говоря об экономике, мы можем использовать этот термин и сказать, что мыльный пузырь собирается лопнуть или, применимо к некоторым случаям, уже лопнул. Обычно это вызывает беспокойство в обществе, а иногда и панику. В Алмазной сутре, а также в некоторых других, уже в те времена используется образ мыльного пузыря для выражения непостоянства и неопределенности. Это собрание людей, я и вы, этот дом - все это напоминает мыльный пузырь. Он может лопнуть в любой момент. Вы можете надеяться, что этого не произойдет, но истина заключается в том, что это неизбежно произойдет. Каким же образом мы можем говорить здесь о счастье? Если вы знаете, что мыльный пузырь рано или поздно лопнет, вы избавляете себя от обманутых ожиданий.

Есть такое выражение: надейся на лучшее, но будь готов к худшему. Например, ты можешь надеяться поужинать сегодня, но будь готов к тому, что можешь остаться даже без обеда, если сегодня утром тебя настигнет внезапная смерть. Представьте себе, если вы, или студенты MBA, будут иметь это в виду, то дела в мировой экономике пойдут по-другому. Я уверен, это будет иметь потрясающий эффект в разных областях. Даже то, как вы станете планировать дела, будет качественно другим. Сейчас многие из нас, включая меня, планируем прожить здесь, скажем, тысячу лет. Но реальность такова, что, например, в моем случае, сорок лет - это уже приличный срок, учитывая уровень загрязнения окружающей среды и количество всевозможных аварий и катастроф, происходящих в мире. Предположим, вам судьбой отведено сорок лет жизни. Попробуйте спланировать, сколько пар джинсов вам понадобится. Скажем, вы довольно неэкономны и вам необходимо менять джинсы каждые два года. Получается, вам нужно всего лишь двадцать пар джинсов. Вы сразу можете отложить необходимую для покупки двадцати пар джинсов сумму денег. Конечно придется учесть инфляцию. Затем вы можете посчитать стоимость необходимого количества футболок, расходы на плановый отпуск, игрушки и технические приспособления. Я думаю, что вы будете жить, как махараджа, но, тем не менее, вы вполне сможете себе это позволить. С точки зрения сегодняшнего представления об экономике, многие люди живут вполне благополучно. Таким образом, мы можем спланировать свою жизнь, применив эдакое просветленное планирование. Вы можете назвать это простой жизнью, но я все-таки полагаю, что это достаточно роскошная жизнь, которую легко можно обеспечить, если понять всего лишь первую среди четырех печатей Будды: одну простую истину о том, что все составное непостоянно. Это мудрость, которую мы пытаемся познать, приобрести, взрастить и развить. Подобно тому, как мы занимаемся любой деятельностью, науками и искусством, чтобы обрести человеческое счастье. Шантидэва проводит нас через все уровни воспитания нравственности, взращивания усердия и терпения при помощи искусных методов с тем, чтобы мы смогли обрести эту мудрость. Искусные методы в учении очень важны. Возьмем, к примеру, такую эмоцию как желание. Я приведу здесь высказывание Сакья Пандиты, несмотря на то, что оно относится к Ваджраяне. В Шравакаяне, а также, возможно, и в Махаяне, если у вас есть желание, то вы накапливаете заслуги, не используя его. В Ваджраяне, наоборот, вы накапливаете заслуги, когда используете желание. Таким образом, в действительности, во всех колесницах наличие желания необходимо. Это важный момент, поскольку если вы считаете, что отсутствие желания, например, сексуального, позволит вам накопить большое количество заслуг, то вы ошибаетесь. Сакья Пандита говорил о том, что нельзя утверждать, что маленькие дети, не имеющие очевидных сексуальных желаний, или, например, люди, страдающие расстройством потенции, накапливают большое количество заслуг. Мудрость заключается в осознанном использовании или неиспользовании желания. Два различных действия, приносящих один результат. Это пример того, что мы называем обширными искусными средствами. В своем тексте Шантидэва, особенно во второй главе, представляет нам превосходные искусные средства, которые позволяют нам накопить заслуги, даже не шевеля пальцем. Это становится возможным только благодаря мудрости. Для того, чтобы обрести подобную мудрость, мы с вами рассмотрим то, чему учил Шантидэва в своем тексте Бодхичарья-аватара.

Данный текст, по большей части, принадлежит Сутре. Я не знаю, как в переведенных на западные языки версиях текста, но в тибетской версии название текста сначала приводится на санскрите, а затем на тибетском языке. Здесь я имею в виду фонетическую транскрипцию названия на санскрите, а не сам шрифт. Сделано это с целью развить привычку понимать этот священный язык. Тибетцы, особенно в настоящее время, втайне страстно желают развивать знание санскритского языка. Но поскольку не все обладают такой возможностью сейчас, они надеются сделать это в следующей жизни. В буддизме на все есть свои причины. Это может быть правильная мотивация или, другими словами, приучение себя к чему-либо. Я полагаю, это в какой-то степени схоже с тем, что в современном языке называют подсознательным. Помните такое явление, как реклама, действующая на подсознательном уровне? Кажется, она была запрещена в свое время в Штатах. Если я не ошибаюсь, в семидесятые годы компания Кока-Кола использовала эту технологию в одном из кинофильмов, разместив всего лишь один кадр со своим логотипом, который даже нельзя было заметить при обычном просмотре. Предполагалось, что после этого у людей должно появиться подсознательное желание покупать этот напиток. В нашем случае мы имеем небольшую дозу санскрита в самом начале текста для того, чтобы создать причину в будущем выучить этот язык. Далее в тексте на тибетском языке мы называем того, кто развил бодхичитту, Бодхисаттвой, храбрым, бесстрашным воином. В Махаянасутре-аланкаре Майтрейя сказал: Обладающий бодхичиттой, укрепившийся в ней, обычно тверд в своем намерении помочь всем чувствующим существам. Он не страшится ни малых, ни больших страданий. Он никогда не будет обманут или сломлен неблагими спутниками. Он обладает постижением пустоты. Последняя фраза имеет глубокое значение. Считается, что когда Манджушри учил о пустоте, пятьсот архатов умерли от сердечного приступа. В наше время везде и всюду учат о пустоте, но ни у кого не случаются сердечные приступы. Это значит, что вы либо уже просветлены и являетесь кем-то вроде Бодхисаттвы второго бхуми, либо учение о пустоте просто пролетает мимо ваших ушей. Если вы внимательно поразмышляете или, более того, почитаете текст Нагарджуны Мадхьямака-аватара, вы увидите, что это учение звучит довольно устрашающе. Будда говорит нам о том, что ничего не существует: нет ни Будды, ни учения. В тексте Нагарджуны целая глава посвящена анализу Будды. Выходит, нет ни пути, ни личности, ни просветления, ни учения - нет ничего, и в то же время нет этого «ничего» тоже.

Я помню, когда я давал учения в первый раз группе австралийцев, я сказал, что буддизм - это своеобразное плацебо, пустая капсула, ловкий прием для того, чтобы вылечить того, кто думает, что он болен. Нечто диковинное, что непременно вылечит больного, если у него есть твердая вера в это. В этом состоит все учение Будды. Когда я сообщаю нечто подобное группе слушателей из таких традиционно буддистских регионов, как Бутан или Китай, я замечаю по выражению их лиц, что это уже перебор. Все что угодно, но говорить традиционным буддистам, что учение Будды - это совершенный обман, хитрая уловка, - это уже слишком. Тем не менее, верите вы в это или нет, это слова Будды. В Алмазной сутре, к примеру, есть такие слова: Субхути, как ты считаешь, учил ли Будда? Субхути отвечает: Нет, Будда никогда не учил. На что Будда сказал: Да, очень хорошо! Таким образом, Будда никогда не учил, никогда не будет учить, таково понимание на очень глубоком уровне. Поэтому четвертая причина, по которой Майтрейя называет Бодхисаттву бесстрашным воином, заключается в том, что Бодхисаттва - это тот, кто смог постичь пустоту. Когда вы можете разжевать пустоту, а затем проглотить ее, это говорит о вашей храбрости и бесстрашии. Может быть, сейчас мы не придаем этому такого большого значения, не понимая значимости этого утверждения о пустоте. Тем не менее, по этим четырем приведенным выше причинам мы называем Бодхисаттву отважным, храбрым и бесстрашным воином.

Далее по тексту следует восхваление и выражение почтения Буддам и Бодхисаттвам. Эти слова принадлежат переводчику оригинального текста. Эта традиция появилась в Тибете, начиная с Три Ралпачена, третьего великого короля Тибета. Прежде, во времена правления его деда и отца, этой традиции не существовало. При Три Ралпачене были пересмотрены все сутры и шастры, переведенные во времена правления первых великих королей Тибета. Три Ралпачен наказал своим переводчикам составить классификацию учений Будды, разделив их на три категории: Сутра, Виная и Абхидхарма. К Сутре относятся тексты, в которых содержатся обсуждения между Буддами и Бодхисаттвами. По этой причине их предваряет восхваление Будд и Бодхисаттв. В Винае же, в основном, содержатся объяснения закона кармы, которые в совершенстве мог дать только Будда. По этой причине перевод текстов Винаи предваряется восхвалением Татхагаты. Поскольку Абхидхарма является довольно сложным предметом, для изучения которого требуется обладать мудростью, Три Ралпачен наказал своим переводчикам предварять переводы текстов по Абхидхарме восхвалением Манджушри. Таким образом, восхваление в самом начале текста помогает нам определить, к какой корзине относится данный текст.

Далее начинаются строки, написанные Шантидэвой. Я буду зачитывать многие из них, чтобы также передать вам лунг на этот текст.

Автор начинает свое повествование с выражения глубочайшего почтения Буддам и Сугатам. Сугата - это очень широкое определение, которое можно объяснять по-разному. «Су» обозначает благородный, блаженный, а также расслабленный. Путь всех Будд - это блаженство. Того, кто в совершенстве реализовал плод этого пути, мы называем сугатой. Вы можете задаться вопросом, почему учение Будды является путем блаженства? Разве нам не приходится, несмотря на усталость, часами сидеть, выслушивая учения? Разве нам не приходится делать тысячи простираний, отказываться от одного, воздерживаться от другого? Я попробую объяснить, почему все-таки это путь блаженства. Во всех учениях Будды мы постигаем, что загрязнения ума возможно удалить. Это означает, что загрязнение не является нечто присущим нам по природе. Возможно, в других религиях считается, что природа человека загрязнена изначально, поэтому единственное спасение для грешников - это спаситель извне. В учении Будды, особенно в буддизме Махаяны, утверждается, что ваша изначальная природа и есть Будда. Ваша изначальная природа не есть что-то загрязненное. Вы можете злиться, ревновать, испытывать весь спектр омрачающих эмоций, но, тем не менее, они не являются тем, что вы есть на самом деле. Более того, эти загрязнения временные и их можно удалить. Это не требует особых доказательств. К примеру, злость. Вы, по своему опыту, хорошо знаете, что невозможно злиться без перерыва. Это доказывает, что злость, желание, ревность, гордыня и т.д. возникают только при определенных обстоятельствах. Когда появляется причина и сопутствующие условия, то возникает омрачение. Это, в свою очередь, доказывает, что мы можем не только воздействовать на этот процесс, но и положить этому конец. Таким образом, ваша истинная природа - это не ваши эмоции. Это воззрение лежит в основе пути блаженства. Я всегда привожу пример со стиркой одежды. Изначально вы понимаете, что грязь и одежда это не одно и то же, даже если перед стиркой они, казалось бы, слились воедино. Но вы знаете, что в принципе грязь можно отстирать, поэтому идете в прачечную. По этой же причине существует традиция стирать грязную одежду и, соответственно, ожидание получить необходимый результат. Аналогично, существует основополагающее исполненное блаженства знание, о том, что пятна на одежде можно отстирать. Возможно, это основная причина, по которой путь Будд называют путем блаженства.

Приведу еще один довод. В учении Будды мы говорим о различных элементах, эмоциях и склонностях. Во времена Будды жил бедный мясник, который зарабатывал на жизнь, тем, что убивал животных. Однажды Будда сказал ему, что тот должен принять на себя обязательство больше не убивать, потому что убийство - неблагой поступок. Мясник ответил Будде, что осознает, что убивать плохо, но иначе он не сможет заработать себе на хлеб. Он спросил у Будды: что же мне делать? Тогда Будда дал ему совет взять обязательство не убивать, по крайней мере, после заката до рассвета следующего дня. Точно так же любой человек может практиковать, начиная с таких взятых на себя обязательств, ограниченных по времени. Шантидэва в своем тексте, например, дает совет практиковать парамиту щедрости, перекладывая вещи из одной руки в другую. Ведь все это, в основном, тренировка ума.

В буддизме нет никаких установленных правил, таких, как - все буддисты должны носить носки, или буддисты не должны есть баклажаны. В буддизме существует столько разных вариантов поведения на ваш выбор, которые, на первый взгляд, могут даже противоречить друг другу. Не существует никакого кодекса буддиста. Разве что, только в Бодхгае или Дхарамсале. В связи с этим довольно часто возникают проблемы. Возможно вы слышали о недавно появившимся гуру из Китая, считающим себя третьей реинкарнацией Будды. Совершенно потрясающая история! У него в Китае есть свой завод по производству плитки. Под именем Его Святейшество Йижин Норбу Дорджечанг Будда Третий этот человек выпустил огромную книгу, которая сейчас везде продается. Она практически такая же интересная, насколько и никудышная. Например, в качестве одной из иллюстраций там представлена фотография плодов авокадо с подписью «подношению Его Святейшеству от средней школы». Но особенно мое внимание привлекли представленные в книге письма от различных лам и Ринпоче, с признанием его титула. Как я уже говорил, в настоящее время это серьезная проблема. Институт лам-перерожденцев -тулку, таких, как я, давно обесценился. Возможно, он все еще имеет какое-то значение в Тибете, но сейчас попробуйте продать титул Тулку на ebay, не уверен, что кто-то заинтересуется. По большей части, тулку сами виноваты в том, что произошло. Многие их них очень молоды, наивны, им приходится много бывать на публике. Часто они просто ведут себя несоответсвующе своему титулу. При этом часто уважаемые ламы в письменном виде подтверждают их титул. Некоторые ламы, среди которых есть мои друзья, иногда подтверждают чей-либо титул вслед за письменным признанием, полученным от высокого ламы, такого, как Сакья Тризин, например. В одном таком случае позже выяснилось, что письма от Сакья Тризина, удостоверяющего подлинность титула, даже не существовало. В конце концов, мы живем в эпоху мобильных телефонов. Вы всегда можете сделать один телефонный звонок и проверить интересующую вас информацию.

Например, многие ламы, особенно пожилые Ринпоче, не отдают себе отчет в том, что означает в современном мире иметь некую бумажку под названием диплом или аттестат. В Тибете листок бумаги с печатью, вроде выданной квитанции, не так уж сложно получить. Но на Западе даже на стене в кабинете у зубного врача вы обнаружите множество сертификатов, удостоверяющих его профессионализм. Это говорит о том, насколько это важно для репутации. Молодые тибетцы начинают понимать это сейчас, но предыдущее поколение не имеет об этом никакого представления, поэтому они даже не предполагают, что кто-то может злоупотреблять этим. В подобных ситуациях невольно начинаешь задумываться, что, может быть, иметь некий свод правил поведения в буддизме не такая уж плохая идея. Что-то вроде: ты ненастоящий Ринпоче, уходи! Или: ты должен быть наказан! Тем не менее, благодаря Трем Драгоценностям в буддизме не существует общих правил. Если бы в буддизме были свои правила, судьи и адвокаты, их с легкостью можно было бы подкупить. Также нельзя упускать из виду возможность коррупции. Мы можем полагать, что различные формы тибетского буддизма с разными ритуалами, воззрениями и дисциплиной - слабое место буддизма в целом, поскольку это препятствует объединению буддизма в некую единую влиятельную систему. Однако, на мой взгляд, эта слабость, наоборот, является силой буддизма, поскольку Дхарма проникает в ума и сердца людей разными путями, в зависимости от их индивидуальных особенностей.

Мы остановились на том месте, где в тексте автор выражает почтение Сугатам - Буддам, прошедшим по этому исполненному блаженства пути. Затем следует выражение почтения Дхарме. Если вы обратите внимание, то в данном случае в тибетском варианте используется выражение chos-kyi-sku¹, а не chos. Шантидэва здесь использует очень прямой язык. Точно так же, восхваляя Будду, вместо sangs-rgyas, он использует bde-gshegs. Иногда словосочетание chos-kyi-sku используют для обозначения дхармакайи. А разве это не сам Будда? Таким образом, Шантидэва совершенно потрясающим образом, называет Будду тем, кто прошел по пути блаженства в измерении истины - дхармакайе. Вот что значит Дхарма. Настоящая Дхарма - это не текст, не традиция, не культура, не какие-то слова. Настоящая Дхарма - это chos-kyi-sku, истина, пустота. Шантидэва подобрал великолепные слова, чтобы выразить эту мысль. Sku, по-тибетски, означает «тело» в почтительной форме, тело как собрание элементов, измерение. Вы все, как и я, видите этот фиолетовый цветок [показывает]. Это измерение, которое доступно нашему восприятию. Если сейчас здесь окажется коза, она увидит нечто другое, свойственное ее восприятию. Для нее это еда, а для маленького насекомого, к примеру, - дом. Речь здесь идет о разных измерениях. В рассматриваемом нами тексте Дхарма представляет собой измерение истины, или дхармакайю, или пустоту. Используйте любой термин, который вам по вкусу, все равно это невозможно описать словами.

Затем по тексту следует sras-bcas-dang - восхваление сыновей Будды, то есть Бодхисаттв, шравак и пратьекабудд, а также всех тех, кто достоин поклонения, перед которыми Шантидэва простирается с глубочайшим почтением. Затем Шантидэва дает обещание записать этот текст с целью вкратце разъяснить путь сыновей Сугат, согласно слову Будды. Речь идет о трех дисциплинах: как воздерживаться от совершения неблагих поступков, как накопить добродетели, а также как принести пользу всем живым существам.

На мой взгляд, в обещании разъяснить учение прослеживается индийское отношение к вопросу. Я встречал подобные фразы в литературе по джайнизму. Недавно в Йельском Университете я познакомился с преподавателем по философии джайнизма. Меня заинтересовали некоторые джайнистские тексты, с которыми я ознакомился. Я не нахожу никакой разницы между джайнизмом и буддизмом. Иногда я задаюсь вопросом, почему джайнизм не процветает. Нам так сейчас не хватает ярых противников насилия. Очевидно, человечеству просто недостает заслуг встретиться с таким прекрасным путем.

В следующих строках Шантидэва сообщает, что все, что он скажет, уже и так известно, нет ничего нового в том, чему он будет учить, то есть того, чего бы не сказали Будды прошлого. Он признает, что не умеет выражаться поэтическим языком, тем более, не считает, что этот труд принесет большую пользу живым существам. Поэтому цель его повествования состоит в том, чтобы развить свой собственный просветленный ум, взрастить совершенную добродетель бодхичитту и укрепиться в ней. Далее Шантидэва объясняет, что написал этот текст для того, чтобы укрепить свою веру и преданность на пути бодхичитты. Тем не менее, он не отрицает, что этот текст, может принести пользу другим существам, которые, подобно Шантидэве, обладают такими же склонностями, качествами и способностями.

Я бы хотел остановиться здесь, чтобы обратить ваше внимание на нечто очень важное, содержащееся в этих простых и понятных, на первый взгляд, строках. Здесь описывается очень типичное поведение практика Махаяны. В самых первых строках Шантидэва упражняется в скромности: все уже было сказано до меня, я не умею выражаться поэтическим языком, совершаю это исключительно для себя. Но затем он все-таки решается дать учение для тех, кто обладает схожими с ним качествами, допуская, что это действительно может принести пользу. По стилю изложения, которым пользуется Шантидэва, мы можем многое узнать о поведении Бодхисаттв. Бодхисаттвы всегда учили, что скромность и вера, а точнее, некоторая игра скромности и веры, а также отсутствие гордыни, всегда присутствует в поведении Бодхисаттв. Но это ни в коем случае не говорит об их бесполезности или потере самоуважения, поскольку в их поведении скромность всегда находится в равновесии с верой. Вы будете не раз сталкиваться с этой комбинацией скромности и веры далее в нашем тексте. Это первый признак, по которому вы можете узнать великого Бодхисаттву.

День второй, вечер - 12 сентября 2008 года

Вступление в виде восхваления Будд и Бодхисаттв и обещания написать текст закончено. Далее следует основная часть текста. Как вы уже знаете, это произведение рассказывает нам о бодхичитте и о пути Бодхисаттвы. В нем содержится десять глав. Я полагаю, в этот раз нам удастся обсудить только первую из них. Все десять глав посвящены рассмотрению трех важных тем: в первых трех главах содержится учение о порождении бодхичитты, просветленного ума и поведения Бодхисаттвы; затем в последующих трех - укрепление бодхичитты и обретение уверенности в поведении Бодхисаттвы; в следующих трех - увеличение бодхичитты и приумножение деяний Бодхисаттвы. Затем следует десятая глава, в которой содержится посвящение заслуг. В своем объяснении я буду придерживаться этой структуры.

Мы начнем с темы первых трех глав. В первой главе рассматриваются преимущества зарождения бодхичитты. Безусловно, нам необходимо понимать, какую пользу может принести бодхичитта. Мы, как и все люди, в первую очередь, хотим узнать, что это нам даст, какая в этом выгода. В чем заключается преимущество обладания бодхичиттой? Для чего я могу ее использовать? Станет ли моя жизнь от этого лучше? Станут ли другие люди жить лучше? Смогу ли я предотвратить беспокойство, страдания и боль? Ответы на эти вопросы мы можем найти в первой главе, которая посвящена пользе бодхичитты. Но прежде мы должны остановиться на том, где содержится бодхичитта, каков сосуд, в котором содержится бодхичитта. Мы должны понять, какими качествами обладает сосуд, способный вместить и сохранять бодхичитту. Если мы говорим о зарождении семени бодхичитты, то мы должны выяснить, какова должна быть благодатная почва для взращивания ростков. В связи с этим Шантидэва говорит о двух видах сосуда: физическом и ментальном, теле и сознании, соответственно. Наиболее важным является, безусловно, сознание. Это довольно большая тема для обсуждения.

Я думаю, многие из вас задаются вопросом, закончим ли мы вообще когда-нибудь этот комментарий. Я спешу вас заверить, что некоторые части текста, которые достаточно легко понять, я буду просто зачитывать. Поскольку данный текст является достаточно обширным, нам может потребоваться достаточно много времени на его объяснение.

Говоря о физическом сосуде, мы пытаемся определить, какое существо может в совершенстве обладать просветленным умом. Здесь мы говорим о совершенном существе, которое может обладать бодхичиттой и следовать пути Бодхисаттвы. В действительности этим существом является человек. Даже представители локи богов не являются совершенными сосудами для бодхичитты. На это существует множество причин. В течение своей жизни боги наслаждаются богатством и счастьем. Музыка, танцы, яства в их обители не прекращаются. Так они пребывают в довольстве и безмятежности очень долгое время. Вы можете подумать, разве это не мечта? Не нужно искать работу, не нужно на эту работу ходить, у вас куча свободного времени, можно практиковать сколько угодно. Но рассмотрим этот вопрос поподробнее.

В буддизме принято говорить о шести локах бытия. Однако здесь присутствует некоторая доля обобщения. В Абхидхарма-сутре Будда сказал, что существует миллионы лок бытия. В своих работах Джамгон Конгтрул также объясняет существование миллионов лок бытия. Все локи, в свою очередь, могут быть классифицированы и отнесены к шести видам: существа ада, голодные духи, животные, люди, асуры и боги. Согласно буддизму Махаяны, в частности, об этом упоминается в этом руководстве, написанном Шантидэвой, существа ада обитают вовсе не под землей. Ад - это не какое-то особое место, куда вас насильно заталкивают. Со слов Шантидэвы, ад - это проявление вашего гнева. Точно так же проявление вашей ревности - это лока асуров. Проявление неведения - лока животных. И так далее. Таким образом, в действительности, все шесть лок не существуют где-то снаружи. В течение одной жизни мы периодически можем переживать все шесть состояний различных лок. Возможно, это, в большей степени, применимо к Ваджраяне. К примеру, рано утром спросонья вы рассеянны, не понимаете что к чему и не можете отличить правую туфлю от левой, в таком случае вы вполне уверенно можете утверждать, что переживаете состояние локи животных. Затем умывшись, побрившись, приняв презентабельный вид и почувствовав некоторую гордость, вы переживаете состояние локи богов. После этого вы отправляетесь в офис, где испытываете некоторое желание при виде вашего босса или секретарши, к которым вы неравнодушны, таким образом, переживая состояние локи людей. Затем завидев одного из ваших коллег, которого вы почему-то считаете более успешным, более привлекательным, более квалифицированным, вы испытываете ревность, таким образом, вы переживаете состояние локи асуров. И так далее, таким же образом мы можем описать все состояния бытия. С точки зрения физического тела, мы также можем объяснить эти переживания. Вы можете со мной не согласиться, но, на мой взгляд, большинство европейцев и американцев переживают состояние локи богов. Например, Санта Барбара представляет собой настоящую локу богов: голубой океан, пальмы, массажные салоны, кофейни - все, что душе угодно. Однако в людях, которые там живут, присутствует столько гордыни. А гордыня, как вы знаете, является причиной перерождения в локе богов. Тем не менее, у американского психиатра больше работы, чем у психиатра где-нибудь в Бангладеш. У американцев столько эмоциональных проблем и потрясающее количество проблем вроде: мне купить Мерседес или БМВ? Или: какой собачий корм мне купить? Я сейчас говорю абсолютно серьезно. Меня однажды спросили, каким собачьим кормом лучше кормить собаку. Как видите, многие американцы испытывают так называемые страдания буржуа. Если же вы окажетесь где-нибудь в Южной Африке или Бангладеш, вы удивитесь, насколько эти места схожи с описанием локи голодных духов. У меня есть друзья, работающие в благотворительных фондах помощи в таких странах, как Бангладеш, Кения, Эфиопия и Судан. Многие люди делают пожертвования в виде еды, чтобы помочь голодающим в этих странах, но иногда продукты просто пропадают на складе, потому что по каким-то причинам оказывается невозможным осуществить доставку. Даже если все-таки удалось доставить продукты в место назначения, часто возникают проблемы с распределением. В сутрах лока голодных духов описывается совершенно схожим образом: еда находится прямо перед тобой, но требуется много времени, прежде чем она попадет тебе в рот.

Вернемся к обсуждению сосуда для бодхичитты. Кто же из этих представителей шести лок является совершенным сосудом для бодхичитты, кто является благодатной почвой для взращивания ростков бодхичитты? Это не голодные духи и не животные, поскольку они испытывают слишком сильные страдания. И не боги, поскольку они не испытывают истинной печали от сансары. Человеческая лока, по сути, имеет наибольшие шансы стать подходящим сосудом. Да, мы испытываем страдания, но обычно они приводят нас к отречению, к попытке избежать боли или, по крайней мере, мы начинаем чувствовать печаль, когда сталкиваемся со страданиями. Здесь я говорю не просто об обычной грусти, а о настоящей печали от осознания, какой на самом деле является наша жизнь. Завтрак, обед, ужин. Пятница, суббота, воскресенье, понедельник, и каждый раз снова на работу. Снова завтрак, обед, ужин и так далее по кругу. До тех пор пока однажды вы не проснетесь с утра в своей постели и не обнаружите, что вам уже сорок семь, а вы все еще занимаетесь тем же, что и всегда, и до сих пор не сделали ничего примечательного или необычного. Вы поймете, что уже двадцать лет подряд носите угрюмый серый костюм и при этом полны несбывшихся надежд и ожиданий. Я думаю, это что-то вроде кризиса среднего возраста. У животные и тех, кто постоянно претерпевает страдания, просто нет времени на кризис среднего возраста. Животные озабочены только тем, как добыть пищу и где спрятаться от опасности. У людей же есть время для кризиса среднего возраста. И это действительно хорошая новость. В Праджняпарамита-сутре из 8000 строк упоминается о том, как Бодхисаттва, придя к Будде, поведал о своей печали от бессмысленности и бесполезности того, что он делает. Будда ответил ему, что это очень хорошо, потому что печаль, удрученность сансарой и неудовлетворенность мирскими занятиями представляют собой богатство и имеют большую ценность. Именно это переживание доступно человеческой локе.

В тексте Шантидэвы есть строки о ценности человеческого рождения - возможности, которую так трудно обрести. Ценность человеческого рождения объясняется с нескольких позиций. Я не буду сейчас перечислять их все, основная мысль заключается в том, что будучи человеком мы можем испытывать печаль от сансары и иметь ищущий ум, который может быть озабочен не только поиском пропитания, но и поиском высшей истины. По этой причине человек является совершенным сосудом для бодхичитты.

Здесь я должен сделать небольшое отступление от темы. Я обратил внимание, что в Тайване и некоторых других странах драгоценность человеческого тела понимается не совсем должным образом. Это общая тенденция, связанная с неправильным пониманием закона кармы. На Западе концепция кармы заменила концепцию бога-творца. Что-то вроде: карма создала весь мир. Как будто существует некий создатель по имени Карма. Когда мы говорим о драгоценном человеческом теле, мы можем ошибочно заключить, что теперь мы можем пренебрегать другими существами, например, не кормить больше свою собаку, поскольку она и так обречена переживать последствия совершенных ранее действий, и заботиться только о себе. Но это совершенно неправильное понимание. Как существо, достойное сострадания, человек ничем не лучше любого животного. Все чувствующие существа в равной степени являются объектом сострадания. Как вы знаете, существует два поля накопления заслуг, включающие в себя Будд и Бодхисаттв, а также всех чувствующих существ. Слово «драгоценный» применительно к человеческому телу используется, чтобы подчеркнуть тот факт, что оно способно стать подходящим сосудом для взращивания бодхичитты и практики Дхармы. Таким образом, «драгоценный» в данном случае обозначает способность извлечь пользу из пребывания в человеческом теле, а не превосходство человека как объекта сострадания над всеми остальными существами. Человеческое тело по сути является драгоценной возможностью принести пользу бесчисленному множеству чувствующих существ.

Теперь давайте рассмотрим, что же такое ментальный сосуд, или сознание. Приведу строки Шантидэвы из пятого четверостишия:

Как молния вспыхивает на мгновение В непроглядном мраке облачной ночи, Так и благая мысль, силою Будды, Лишь на миг появляется в мире. ²

Прекрасные строки. В них заложена потрясающая глубина. Для тех из вас, кто уже знаком с учением Будды и получал учения раньше, может быть вполне очевидно, что в четверостишиях, следующих одно за другим, изложено учение об этапах пути. Для тех, кто уже получал учения Махаяны прежде, это пятое четверостишие может стать чем-то вроде короткого рекламного ролика о том, что вас ждет впереди. Вы еще толком не успели ни в чем разобраться, но уже получили краткое представление о том, что такое природа Будды. Это пятое четверостишие будет полностью объяснено в девятой главе. Также его смыслу посвящена целая Уттаратантра-шастра, написанная досточтимым Майтрейей. Оба текста раскрывают истинный смысл «благой мысли». Существует множество способов объяснить его. Частично мы затронули эту тему, когда говорили о физическом сосуде. Но вернемся к нашему примеру. Когда в беспроглядной темноте неба, заполненного тучами, в котором не видно ни солнца, ни луны, ни звезд, вдруг вспыхивает молния, всего лишь на одно мгновение озаряя все вокруг, это подобно тому, как благая мысль возникает в нас, чувствующих существах. Существа, как мы с вами, не видим свет солнца Будды, поскольку в данный момент Будды с нами нет. У нас также нет света луны наставлений о том, что нужно делать, а чего нельзя. Помимо этого, облака одолевающих нас эмоций мешают нашему обзору. Мы находимся в кромешной тьме, но все же порой при виде мертвого листа, падающего с дерева, мы замечаем смену времен года и задумываемся о том, что время не стоит на месте. Или услышав грустную мелодию, или доносящийся с улицы звук - неважно что, но что-то временами заставляет нас задумываться о том, что уже прошла половина жизни. Это ощущение пустоты или неловкой грусти при мысли о нашем существовании, или чувство неудовлетворенности может быть спровоцировано простой семейной ссорой, тем не менее, это приводит нас к размышлению о потраченных впустую годах жизни на строительство песчаных замков. Того, что мы никогда так и не сделали, но о чем всегда мечтали. Я часто привожу пример с тремя ягодами клубники. Любые попытки выстроить взаимоотношения подобны попытке положить три ягоды клубники друг на друга. Это никогда не удается сделать. Но иногда вторая клубничка на какое-то мгновение может удержаться на первой, что дает нам ложную надежду на то, что третья тоже устоит. Иногда третья клубничка на долю секунды, казалось бы, не падает, удерживаясь сверху, что снова дает нам повод на ложную надежду. Но чаще всего они падают, но мы не сдаемся, собирая их снова и снова. И вот однажды, когда мы уже устали от этого бестолкового занятия, когда мы уже находимся на грани измождения и практически в депрессии, мы вдруг можем почувствовать желание отправиться на поиски чего-то большего. Это и есть то, что мы называем благой мыслью. Она подобна вспышке молнии, краткой и мимолетной. Это то, что вам нужно развить в себе, поскольку это послужит благодатной почвой для взращивания бодхичитты. Каждый из нас обладает этой способностью. Возможно, кто-то спросит, неужели Гитлер, генерал Полпот или Сталин тоже обладали бодхичиттой? Однако того факта, что они знали, как причинить боль другим людям, будет достаточно, чтобы это подтвердить. Тот, кто знает, что такое боль является превосходным сосудом для бодхичитты, поскольку однозначно не хочет, чтобы кто-то причинил боль ему самому. Например, если на кого-то обрушится потолок, бесполезно учить кирпичи и цемент, из которых он состоит, о бодхичитте, поскольку этот потолок не знает, что причинит боль каждому, на кого упадет. До тех пор пока вы знаете, что такое боль, и, по этой причине, причиняете страдания другим, таким образом, вы косвенно тренируете других, чтобы быть совершенным сосудом для бодхичитты.

Теперь мы рассмотрим, какова же польза от взращивания бодхичитты. Существует так много благих мыслей и поступков, но по сравнению с бодхичиттой, все они неубедительны. Наши слабые благие мысли в сравнении с безбрежными, огромными и могущественными неблагими мыслями слишком незначительны. Одержать победу над неблагими мыслями и поступками представляется возможным только при помощи бодхичит-ты. Только бодхичитта способна затмить своим светом любые благие мысли и поступки. Все Будды прошлого, настоящего и будущего убедились в том, что только бодхичитта является абсолютной и совершенной добродетелью. Только при помощи бодхичитты существо может не только обрести перерождение в трех высших уделах, но и достичь освобождения. Поэтому все те, кто желает выйти за пределы рождения, болезней, старости и смерти и помочь всем остальным живым существам избавиться от страданий, никогда не должны отворачиваться от бодхичитты. В тот момент, когда пробуждается бодхичитта, даже тот, кто все еще пребывает в оковах сансары, обуреваемый желанием, гневом и ревностью, может по праву называться Бодхисаттвой и стать прибежищем, достойным почитания и поклонения богов и людей.

Принятие обета Бодхисаттвы.

[все вместе читают вторую главу с первого по двадцать первое четверостишие включительно]

Мы читаем вместе эти строки с тем, чтобы накопить заслуги. Когда вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы получаете возможность обрести самое ценное, что может быть во всей сансаре и нирване, - бодхичитту. Поэтому перед тем, как зародить в себе драгоценную бодхичитту, вы должны подготовиться к этому, накопив заслуги. Во второй главе «Пути Бодхисаттвы» Шантидэва дает наставления по подношению всех материальных благ и удовольствий всех органов чувств Буддам и Бодхисаттвам с тем, чтобы накопить заслуги.

Сейчас вы сможете принять обет прибежища.

[повторяют строки прибежища]

Обет Бодхисаттвы.

[повторяют строки обета Бодхисаттвы]

С этого момента вы принимаете обет Бодхисаттвы. Зародите в себе мотивацию направить все свои мысли и поступки на достижение просветления и освобождение всех живых существ от страданий, другими словами, на то, чтобы принести временную и окончательную пользу всем живым существам. Возрадуйтесь от мысли, что с сегодняшнего дня ваша жизнь наполнилась смыслом, ваше драгоценное человеческое тело встретилось со своим предназначением. Сегодня я стал сыном Будды. С сегодняшнего дня я стану помогать всем живым существам, став их слугой.

[повторяют строки]

Приняв обет Бодхисаттвы, вы можете приступить к практике бодхичитты. Существует два вида бодхичитты: относительная и абсолютная. Абсолютная бодхичитта относится к практике медитации или пониманию пустоты. Это довольно обширное определение. Наблюдайте сейчас свой ум, какие бы мысли не возникали, не отказывайтесь от них, просто наблюдайте, не создавайте ничего специально, просто пребывайте. [медитируют]. Относительная бодхичитта делится на бодхичитту устремления и бодхичитту применения. Бодхичитта применения заключается в практике парамит. Бодхичитта устремления доступна нам уже сейчас. Мы устремляем наши желания стать защитником и проводником для тех, кто в этом нуждается, стать лодкой или мостом для тех, кому нужно переправиться на другой берег, стать сушей для тех, кто потерялся в пучине океана, лампой для тех, кому нужен свет, постелью для тех, кто нуждается в ночлеге, слугой для нуждающихся в помощи. Пусть я стану драгоценностью, исполняющей желания, чудодейственной мантрой для тех, кто ее начитывает, лекарством для больных, деревом желаний, землей, чтобы прочно стоять на ногах, небом, чтобы все вместить, пропитанием, лестницей, всем, чего бы ни пожелали живые существа с тем, чтобы привести их к освобождению.

День третий, утро - 13 сентября 2008 года

Сегодня я начну учения с объяснения термина «будда». В переводе с санскрита слово «будда» означает «пробужденный». При переводе этого термина на тибетский язык - sangs rgyas - добавляется слово rgyas, которое служит для того, чтобы сохранить композицию языка. Когда мы говорим о будде, мы почти всегда подразумеваем человека. Историческим Буддой является индийский принц, живший 2500 лет назад, который в возрасте двадцати девяти лет покинул свое царство и вскоре достиг совершенного пробуждения под деревом бодхи. В конце своей жизни Будда, как известно, ушел в паринирвану, или, попросту говоря, встретил свою смерть в Кушнагаре. Для опытного практика будда также означает состояние пробуждения. Если вы помните, я приводил вам пример с фермером, который не знал, что пестициды наносят вред плодородной почве, однако, после того, как он это понял, он, так сказать, пробудился ото сна неведения. В Японии, например, дзен-мастера объясняют состояние пробуждения через спонтанное переживание истинной природы в обычной жизненной ситуации. В отличие от тибетцев, которые в силу сложившихся культурных традиций, говоря о состоянии будды, описывают его так сложно, что порой очень трудно добраться до сути, поскольку нужно отрезать кучу плоти и скормить ее тиграм, прежде чем поймешь истинный смысл. Есть история об одном старом безграмотном монахе, которого молодые монахи ради потехи заставили учить мирян. Старик вышел к людям и стал говорить сам с собой: неведение причиняет боль, потому что, не зная Дхармы, сейчас я испытываю страдания. Неведение - это боль. Неведение - это боль. Так он повторял без конца. Среди собравшихся была одна старая женщина, которая, слушая старика, вдруг осознала, что он говорит, и сказала: да, верно, неведение ведет к страданию. Таким образом, женщина получила то, что мы по-тибетски называем «демба-тон», а по-японски «сатори». Подобное переживание можно получить и не занимаясь серьезной медитативной практикой. Когда вы медитируете, вы работаете со своим умом или, точнее, проникаете в свой ум, и, благодаря этому, начинают меняться ваши привычки. Возможно, поначалу эти изменения не будут столь значительными. Предположим, раньше перед тем, как пойти спать, у вас была привычка оставлять тапочки строго в одном и том же месте. И это стало вашей навязчивой идеей, потому что среди ночи вы просыпались несколько раз только для того, чтобы проверить стоят ли тапочки на положенном месте. Однако после нескольких месяцев медитации шаматхи и випашьяны, вы уже абсолютно не переживаете по поводу тапочек, вполне возможно, даже иногда спите в них, потому что вас совершенно перестало беспокоить их местонахождение. Это пример того, как немножко сатори появилось в нашей жизни, и теперь наконец вы освободились от этой глупой мании по поводу расположения ваших тапочек, из-за чего, собственно говоря, будь они здесь или в каком-либо другом месте, в огромном мире или конкретно в вашей жизни ничего бы не изменилось. И таких навязчивых идей у нас очень много. Итак, будда может означать состояние пробуждения. Согласно Майтрейе и многим ученым традиции Йогачара, буддой может быть названа природа нашего ума, наше истинное я или, другими словами, квинтэссенция, абсолютная природа каждого из нас. Я говорю вам об этом, поскольку мы говорим о мудрости. Мудрость же обретается с созреванием и связана с обретением состояния пробуждения. И в этом заключается сила будды.

Я родился на Востоке, в традиционной буддистской семье. Может быть, кто-то из вас читал книги Изабель Альенды или других южно-американских авторов, вроде Габриэля Маркеса. Читая их истории, у вас может появиться твердое ощущение, что такие вещи, как зеленые волосы и оранжевые глаза - это вполне обычное явление для автора, настолько он в это верит. Я вырос в семье, где верили в силу. Когда я был совсем маленьким, я жил со своим дедушкой по материнской линии. У него был ученик, который, я полагаю, до сих пор жив, хотя мы почти никогда не видели его на людях, потому что он в основном проводил время в медитации в горах. Этот йогин выглядел как обычный мирянин и вел себя вызывающе, как непослушный ученик. Он обладал магической силой. Например, он брал лепешку, чтобы поджарить на углях и начитывал при этом мантры, и мы все не раз имели возможность наблюдать, как лепешка сама периодически взлетала и переворачивалась в воздухе. Я тогда был очень маленьким и приходил от этого зрелища в восторг, я умолял йогина повторить этот трюк снова и снова. Однажды я спросил у своего дедушки, в чем секрет этого фокуса. Тогда дедушка позвал йогина и устроил тому нагоняй: Ты думаешь, кто ты такой, чтобы устраивать здесь представление? Мой дедушка был учеником Шакья Шри в линии Друкпа Кагью. А в традиции Друкпа Кагью демонстрировать свои магические способности было не только не принято, но и осуждалось. Я привел этот пример с тем, чтобы показать вам, что сила Будды не имеет ничего общего с левитацией, способностью видеть вещи на расстоянии, исцелять касанием руки и тому подобное. Это не то, к чему мы должны стремиться. Сила Будды заключается в знании истины. Когда вы знаете, что пестициды вредны, в этот момент вы обладаете силой, поскольку вы пробуждены от неведения. Настоящая сила заключается в избавлении от неведения. Все остальные способности могут быть использованы Бодхисаттвами для помощи живым существам. Мы знаем об этом из историй о прошлых жизнях Будды, например. Но можно с уверенность сказать, что обладать этими способностями - это совсем не то, к чему мы должны стремиться. Как буддисты, и, в особенности, практики Махаяны мы возносим молитвы о том, чтобы все чувствующие существа пробудились, освободились от страданий и обрели просветление. Мы не стремимся к тому, чтобы все существа стали буддистами, это абсолютно неважно. На повестке дня у нас не стоит сделать всех буддистами, скорей наоборот, тот, кто так думает, не до конца буддист. Тем не менее, мы молимся о том, чтобы все существа стали буддами, но не обязательно буддистами. Кстати говоря, Будда не был буддистом, он был пробужденным существом. Бодхичитта представляет собой устремление и действия, направленные на избавление всех живых существ от неведения. Буддистское представление о том, что такое неведение, возможно, отличается от того, что под этим понимают другие религии. Кто-то, например, верит, что освобождение заключается в спасении и переселении души. Мне, честно говоря, не совсем понятно, что понимается под словом «душа», но если имеется в виду понятие о «я», то неведение в буддизме как раз заключается в ошибочном представлении о существовании некоего независимого «я». Это является одним из фундаментальных ошибочных представлений, или фиксацией, от которой нужно освободиться. Одержимость мыслью о существовании независимого «я», «мне», «мое» и т.д. является основной причиной всех проблем. Позже у нас еще будет возможность вернуться к этому вопросу.

Вернемся к строкам Шантидэвы, иначе, боюсь, моя репутация пострадает.[смеются] А то потом будете рассказывать друзьям, как вы получали комментарий на Бодхичарья-аватара: Сколько глав прочитали? - Даже одной не успели закончить!

Целью этого текста является зародить бодхичитту в тех, в ком она еще не зародилась, чему посвящены первые три главы. Поддержанию бодхичитты посвящены следующие три главы, а увеличению бодхичитты - последующие три главы. Затем следует посвящение заслуг. Обсуждая первую главу, я уже привел несколько примеров о пользе зарождения бодхичитты. Сейчас я вкратце представлю вам то, о чем мы будем говорить с вами сегодня.

Когда я был в Бодхгая вместе с Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче, мы прогуливались мимо ступы и увидели одного монаха (бармис), дающего монашеское посвящение мирянам, брея им головы. Его Святейшество со слезами на глазах, сложив ладони в жесте почтения, сказал, что потрясен тем, что в нашу эпоху упадка до сих пор существует место отречения от сансары. После этого мы подошли к дереву бодхи, где Его Святейшество любил сидеть в течение многих дней. Спонтанным образом Его Святейшество заговорил о бодхичитте. Он привел пример из одной из сутр Махаяны: даже если пять тысяч архатов будут сидеть в одной незапряженной колеснице, и проходящему мимо Будде, чтобы сдвинуть колесницу, будет достаточно коснуться ее лишь мыском ноги, то у пяти тысяч архатов может не хватить заслуг, чтобы позволить Будде сделать это. Но если в колеснице будет всего лишь один человек, который хотя бы слышал о существовании бодхичитты, то Будда повезет колесницу на своей шее. Вот какова ценность бодхичитты. Далее в тексте мы встречаем еще один пример из сутр Махаяны. Мудрость алхимии заключается в том, что из простого металла можно получить золото. Точно так же это обычное человеческое тело, обычный ум в одно мгновение при помощи бодхичитты можно превратить в драгоценный сосуд. Читая эти строки, вам станет понятно, почему даже в тантре бодхичитта считается корнем всего учения Будды. Позже вы будете недоумевать: почему мы не делали этого раньше, это же так просто! Понять вдохновенную бодхичитту очень просто. Ее легко обрести, не нужно прикладывать никаких усилий. Бодхичитта - это источник всего счастья. Что же останавливает нас? Ведь нам не нужно совершать что-то сложное, взбираться на Эверест, например, или начитывать тысячи мантр. Практиковать бодхичитту намного проще и эффективнее. Некоторые из примеров, содержащихся в следующих строках текста, нам уже знакомы. Очень часто в древних буддистских и индуистских текстах мы можем встретить похожие друг на друга истории о том, как торговцы отправляются на остров сокровищ в поисках несметных богатств. Так вот одна из них рассказывает о том, что торговец, который отправился на остров сокровищ и собирает исключительно самые дорогие камни и драгоценности подобен Татхагатам, которые среди всех учений и методов выбирают драгоценную бодхичитту, считая ее наиценнейшей находкой. Вот как мы должны ценить бодхичитту. Существует много благих деяний и благих мыслей. В каком-то смысле мы, люди, совершаем много благих поступков, но большинство из них подобны банановому дереву: плодоносят один раз и гибнут. Бодхичитта представляет собой устремление освободить из сансары всех живых существ, устремление к пробуждению от неведения, устремление к познанию истины. О какой истине здесь идет речь? В конечном итоге, мы приходим к разговору о понимании пустоты или шуньяты.

Предположим, что я психиатр и я пытаюсь помочь кому-либо стать более нормальным. Я, безусловно, читал Зигмунда Фрейда и знаю, каковы признаки нормальности и ненормальности. Но, вполне возможно, то, что объяснял доктор Фрейд отличается от того, что я понимаю из его объяснений. Улавливаете смысл? Всегда существуют различия в интерпретации. Итак, используя свои познания в психиатрии и сравнивая их с поведением больного, я делаю выводы о степени его ненормальности. Я буквально придумываю в пациенте болезнь. Точно так же я придумываю, что, наоборот, не является болезнью. И только после этого начинаю работать с больным. Когда мы говорим о шуньяте, мы выходим за пределы нормального и ненормального. С одной стороны, мы хотим вылечить больного. Здесь я ни в коем случае не умаляю значимость психиатрии, наоборот, я считаю этот вид терапии важным направлением в медицине. Тем не менее, польза от подобного лечения ограничена одним конкретным результатом. Вам необходимо взрастить бодхичитту, поскольку только она направляет нас к достижению состояния пробуждения, что и является постижением пустоты. Разница здесь заключается в том, что в одном из примеров есть цель, в другом ее нет. Когда вы не ориентируетесь на достижение результата, вы не теряете свою независимость. А это может принести вам огромную пользу. Вернемся к нашему пациенту. Я занимаюсь его лечением, он нестабилен: то чувствует себя лучше, то вдруг хуже. И вот я безуспешно пытаюсь его вылечить в течение двадцати лет. Если бы меня интересовал только мой доход, я мог бы потихоньку тянуть из него деньги, назначая новые сеансы. В этом случае с моей стороны это был бы недобродетельный поступок. Но предположим, что меня все-таки не интересуют деньги, а я действительно задался целью вылечить пациента во что бы то ни стало. И вот он вроде бы поправляется, но сразу после этого ему становится еще хуже, чем раньше, и мне приходится начинать лечение с самого начала. Если в вас не зародилась бодхичитта, то такие безрезультатные благие поступки в какой-то момент могут просто вымотать вас, заставить вас разочароваться в себе и потерять веру в себя, поскольку вы продолжаете цепляться за одну единственную ограниченную цель. Вот что имеется в виду в строках о том, что все добродетели, кроме бодхичитты, подобны банановому дереву, потому что погибают, принеся свой плод.

В следующих строках текста говорится о том, что даже если вы совершили такие тягчайшие преступления, как убийство своего отца, матери или архата, применив бодхичитту, вы мгновенно освободитесь от страха свершения недобродетели, словно очутившись в страшном месте, окажетесь в компании бесстрашного, сильного и надежного спутника.

В следующем четверостишие Шантидэва упоминает о всесжигающем огне конца света. Я полагаю, что это относится к индийской мифологии. Буддисты, индуисты и джайнисты всегда имели много общего. Если вы посетите Аджанту и Эллору, то вы увидите, как в одном месте расположены сразу и буддистский, и индуистский, и джайнистский храмы. Индуисты и буддисты издревле вели диспуты на философские темы. Не исключено, что иногда дело доходило даже до драки. Однако дебаты, которые велись между буддистами, индуистами и джайнистами не имеют абсолютно ничего общего с религиозными ссорами, которые происходят в современное время. Диспуты между буддистами, индуистами и джайнистами способствовали созреванию мудрости. Известен случай, когда один индийский король был так увлечен подобными горячими дебатами, что умудрился потерять свое королевство. Все индийцы, начиная от премьер-министра, заканчивая водителем рикши, очень любят поговорить и обсудить что-нибудь. В Абхидхарме, описывающей буддистскую космологию, упоминается о том, что в будущем будет два солнца, потом три солнца, затем четыре и т.д. Это схоже с индийским представлением о том, что после седьмого солнца придет разрушительный огонь, который сожжет весь этот мир. В какой-то степени это похоже на правду. В наши дни происходит глобальное потепление и заметное изменение климата на планете. Два солнца, например, не обязательно означает два восхода и два заката. Эти изменения могут вполне ощущаться физически, например, в Бире в середине дня сейчас так жарко! Я живу здесь уже двадцать лет, и с каждым годом солнце становится все жарче и жарче. Может быть, я просто старею, конечно. В любом случае, огонь конца света мгновенно сжигает, разрушает и испепеляет все вокруг точно так же, как бодхичитта уничтожает все злые поступки и злые помыслы. Так кто откажется от драгоценной бодхичитты?

Рассмотрим заключительные строки этого четверостишия. Помните, мы с вами говорили о современных авторах, которые выдают старые истины за свои откровения? Шантидэва здесь говорит о том, что он не первый, кто упоминает об этом, поскольку Будда уже разъяснял это прежде ученику Судхане. Есть сутра, где описывается разговор между Буддой и Судханой, в котором Будда подробнейшим образом изложил Судхане все преимущества бодхичитты. Эта сутра занимает семьсот страниц, но все сказанное о бодхичитте можно свести к трем основным положениям о пользе бодхичитты. Первое заключается в том, что бодхичитта представляет собой единственное средство, которое приводит к освобождению. Второе положение гласит о том, что благодаря бодхичитте накапливаются заслуги от благих мыслей и свершения благих поступков. Третье положение заключается в том, что только бодхичитта способна полностью очистить все загрязнения ума.

Вплоть до этого момента в тексте, мы с вами обсуждали общую пользу от обретения бодхичитты. Бодхичитту можно классифицировать по-разному, но, в целом, ее можно разделить на относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта происходит от нескольких причин и условий. Первое условие заключается в наличии духовного друга, под которым мы имеем в виду учителя, или Бодхисаттву, обладающего бодхичиттой. Второе условие - это риг-се-па, усталость от сансары. Это связано с рассмотренным ранее примером из четверостишия про вспышку молнии в беспроглядной тьме, когда время от времени в нас возникает желание узнать истину. Мы должны укреплять это желание. Здесь мы приходим к разговору о системе ценностей. Если сейчас я вам скажу, что на вершине той горы вас ждет ванильное мороженое, вы захотите туда забраться? Вы будете сомневаться, не такую уж большую ценность представляет это мороженое. Но, предположим, вы умираете с голоду или вас мучает сильнейшая жажда, и я вам скажу, что на вершине горы есть стакан воды, и это будет единственной возможностью утолить жажду. Тогда этот стакан с водой приобретет большую ценность.

Это усталость от сансары не рождается так просто. Наше окружение, наше общество с самого рождения навязывает нам определенную систему ценностей. Предположим, мы высоко ценим славу, конформизм, выгоду и дружбу. Скажем, вы все еще собираете пирамиду из трех ягод клубники: вы уже стали знаменитым, женились пять раз и в вашей жизни в целом произошло много изменений. Но вот однажды вы вдруг осознаете, что несмотря на известность, ничего такого уж

особенного в вашей жизни не происходит. Не к каждому в голову приходит такая мысль. Только некоторые из нас задумываются об этом. И только тогда, услышав слова учителя, духовного друга, обладающего бодхичиттой, вы начинаете задумываться и видеть в них большой смысл. Раскаяние, слезы из глаз - все это признаки пробуждения, или риг-се. В этот момент пробуждается ваш потенциал. Третье условие заключается в наличии сострадания. Под состраданием здесь мы понимаем сочувствие к страдающим существам. Четвертым условием обретения относительной бодхичитты является привычка совершать благое.

Сейчас мы с вами не привыкли совершать благие поступки. Мы все еще можем играть в маджонг или карты всю ночь напролет, не испытывая усталости. Потому что мы привыкли к этому. В то же время пять минут медитации тянутся для нас как пять лет. Время тянется так долго, потому что мы не привыкли к этому действию. Обрести абсолютную бодхичитту намного сложнее. В целом, абсолютная бодхичитта достигается путем медитации шаматхи. Если можно так выразиться, абсолютная бодхичитта возникает из относительной. Абсолютная бодхичитта - это ум, постигший отсутствие независимого «я» и пустоту всех феноменов. Таким образом, это ум постигший пустоту. К примеру, четыре стадии випашьяны могут быть использованы как средство обретения абсолютной истины или как подход к ее пониманию.

Я вкратце расскажу о медитации. Возможно, слово «медитация» - это не совсем адекватный перевод тибетского слова «гон». По крайней мере, вы должны знать об этом, тем не менее, мы будем использовать слово «медитация». Когда мы говорим «я», «он», «она» или «они», мы имеем виду четыре вещи: форма, ощущение, ум и сформированный опыт. Если вы призадумаетесь, вы поймете, что это не имеет никакого отношения к религии. Когда вы говорите «я», вы имеете в виду вашу форму, ваши ощущения, ваш ум и ваш опыт. Высокий или невысокий, большой или маленький, черный или синий, худой или тощий, грустный или счастливый, странный или здравомыслящий, муж или жена, чей-то дядя, король или слуга, человек и т.д. Випашьяна, по сути, является техникой памятования. Цель памятования заключается в том, чтобы быть счастливым и получать удовольствие. Не забывайте, ведь именно по этой причине мы с вами здесь собрались. Мы должны практиковать дхарму, чтобы получать удовольствие. Каким же образом мы можем это сделать? Буддисты отвечают на этот вопрос следующим образом: обычно мы слишком заняты и отвлечены, чтобы получить удовольствие. Каким образом это применимо к випашьяне? Возьмем, к примеру, наше тело. В идеале, мы должны осознавать свое тело в каждый момент времени. Если я беру что-то в руки, я должен осознавать положение моих рук, как и положение моих ног, положение моей поворачивающейся головы и двигающихся во время разговора губ. Звучит довольно просто, согласитесь, но в то же время это как раз то, что вы всегда забываете делать. Потому что наша культура заставляет нас смотреть вовне, а не заглядывать внутрь себя. Шампунь, бальзам для волос, витамины, системы снижения веса, йога, растяжка, прямые джинсы, широкие джинсы, обтягивающее платье, стринги - все это предназначено, чтобы сделать тело более красивым и желанным. Или, наоборот, если вы путешествуете в странах, где много похотливых мужчин или женщин, вы оденетесь прикрывая соответствующие части тела. Я пытаюсь сказать, что обычно при выборе поведения мы полагаемся на внешние проявления, но в медитации мы обращаем взор внутрь себя. Занимаясь випашьяной, вам понадобится определенная техника, по этой причине, например, нужно сидеть с прямой спиной. Мы говорим: сядь прямо, скрести ноги, не двигайся и не чешись, потому что все это относится к технике. Но суть заключается в осознавании положения своего тела и своих движений. Спросите себя, вы когда-нибудь визуализировали свое тело? Вы когда-нибудь думали о своем теле как таковом? Я думаю, никто из вас не делал этого. Если я попрошу вас визуализировать свое тело сейчас, возможно, это окажется довольно сложной задачей, поскольку у вас может не быть четкого представления о том, как в точности выглядят все части вашего тела и какого они размера. Таким образом, когда мы достигаем последней стадии випашьяны - сформированный опыт, - мы обретаем абсолютную бодхичитту. Я излагаю очень сжато, возможно, кто-то из вас уже запутался. Тем не менее, предположим, у вас есть опыт, исходя из которого вы считаете себя плохим. Вы плохой, когда существует кто-то хороший. Вы захвачены этими представлениями о себе, что препятствует вашему памятованию и осознанности. Суть в том, чтобы быть постоянно в присутствии и в постоянном осознавании, тогда вы не сможете стать жертвой обстоятельств. Как только вы перестаете быть обусловленным окружающими обстоятельствами, это и есть состояние просветления. Это и есть абсолютная бодхичитта.

Вернемся к коренному тексту. Мы рассмотрели относительную и абсолютную бодхичитту. Дальше мы прибегнем к классификации относительной бодхичитты и рассмотрим бодхичитту вдохновенную и бодхичитту деятельную. Разница между этими двумя видами бодхичитты заключается в том, что вдохновенная бодхичитта - это устремление, а деятельная бодхичитта - это применение устремления на практике. Велика польза от вдохновенной бодхичитты, но в сравнении с ней польза от бодхичитты деятельной бесконечна, поскольку ее целью является достижение состояния освобождения. Поэтому с того момента, как вы стали применять деятельную бодхичитту на практике вплоть до самого просветления, непрерывный поток заслуг от всего, что вы делаете, прибывает и приумножается, даже если вы отвлечены, спите или забавляетесь.

Легко совершать маленькие благие дела: подать копейку бедняку или поднести благовоние. Лонгченпа говорит нам, что вдохновенная бодхичитта чрезвычайно важна для молодого Бодхисаттвы и должна стать его основной практикой. Когда вы упрочились во вдохновенной бодхичитте, вам станет намного проще применить ее на практике. В силу того, что вы уже развили в себе привычку к щедрости, вам не составит особого труда совершать благие деяния на практике. Также в некоторых сутрах упоминается о том, что по достижении первого бхуми основной практикой всех Бодхисаттв является «монлам», вдохновенная бодхичитта.

Я приведу пример о пользе деятельной бодхичитты. Вчера мы с вами приняли обет бодхичитты. Это действие относится к деятельной бодхичитте. Принять обет необходимо, если вы хотите накопить заслуги. К примеру, сейчас мы воздерживаемся от убийства живых существ. Предположим, вы не принимали обет бодхичитты, а просто находитесь здесь все это время из любопытства. Вы тоже не убиваете живых существ, но почему? Вы не буддист, не монах, вы не принимали никаких обетов, но все равно никого не убиваете. Возможно, у вас просто нет желания убивать, нет на это веских причин, нет оружия, чтобы совершить убийство, в конце концов, нелегко отважиться на такой поступок. Тем не менее, сам факт того, что вы воздерживаетесь от убийства, не помогает вам накопить заслуги. Однако приняв обет не совершать убийства вплоть до просветления, вы уже сейчас накапливаете заслуги. Это пример искусного метода. Этим объясняется важность принятия обетов.

Например, я уверен многие из нас воздерживаются от воровства. Кто-то не хочет быть пойманным, кто-то не хочет, чтобы на него смотрели с презрением, считая вором, кто-то хочет быть хорошим и т.д. Но до тех пор, пока вы не приняли обет воздерживаться от воровства, вы не накапливаете никаких заслуг. Теперь вы видите, обет - очень полезное средство в накоплении заслуг. Нагарджуна также сказал о том, что обет позволяет легко накопить заслуги.

Еще один пример. Когда вы входите в храм, вы не пукаете. Не потому что вы этого не хотите, а просто из уважения. Но если вы берете на себя обязательство с этого момента и до самого просветления, или хотя бы до завтрашнего дня не пукать, когда входите в храм, вы накапливаете заслуги только благодаря такому простому обету. С тех пор даже если вы просто не в настроении пукать, тем не менее, вы продолжаете накапливать заслуги.

День третий, вечер - 13 сентября 2008 года

В Субахупарипричха-сутре Будда довольно подробно объяснил Бодхисаттве Субаху, почему деятельная бодхичитта порождает непрерывный поток заслуг. В нескольких словах, причина, по которой бодхичитта применения приносит бесконечную пользу, заключается в том, что объект сострадательной бодхичитты бесконечен и включает в себя всех чувствующих существ, а не только ваших любимых и близких, соседей, вашу нацию и соседние страны. Целью деятельной бодхичитты является умиротворение всех страданий всех живых существ. Говоря о страданиях, мы обычно подразумеваем такие несчастья, как голод, наводнения, разлука с родными или смерть. Это вполне очевидные страдания. Помимо этого, существует еще бесконечное множество видов страдания. В буддизме мирское счастье так же понимается как страдание или считается причиной последующего страдания. Даже для Бодхисаттвы десятого бхуми состояние медитации является страданием. Это означает, что только Будда окончательно превзошел страдания. Обычно наши представления о страдании ограничиваются мыслями о голоде, войнах, происходящих где-то в мире, семейной ссоре соседей или известием о пропавших членах семьи. Но отношение Бодхисаттвы к страданию иное. Для бодхистаттвы страдание неизмеримо. Здесь мы снова сталкиваемся с тем, что термин «страдание» не в полной мере отражает значение санскритского термина «дукха». С точки зрения буддизма, страдание непосредственно связано с переменами. До тех пор, пока вы живете во времени, вы никогда не можете быть уверены в том, что произойдет в следующий момент. Элемент неопределенности и является характерной чертой страдания. Именно по этой причине Бодхисаттва десятого бхуми, находясь в медитации, не говоря уже о состоянии после медитации, все еще испытывает страдание.

Чандракирти сказал, что если Бодхисаттва пожелает увидеть сто миллиардов будд, в это же мгновение сто миллиардов будд предстанут перед ним. Если он пожелает превратить свое тело в сто миллиардов будд, он сможет сделать это мгновенно. Если он пожелает говорить на ста миллиардах языках, он сможет сделать это. Но даже он не может избежать страдания. Мы говорим сейчас не о боли или слезах, а о страдании перемен. Бодхисаттва испытывает страдания перемен, поскольку все еще находится на десятом бхуми и не обрел окончательной реализации. Предположим, мы с вами находимся на этом уровне пути. Вот первый бхуми, вот десятый бхуми, а здесь находится Будда [показывает]. Мусор, от которого пытается избавиться Бодхисаттва на пути, это то материальное богатство, которое мы пытаемся приобрести. Это всегда так. На десятом бхуми все еще существует мусор, а это означает, что там все еще существует страдание. По этой причине, деятельная бодхичитта, имеющая своей целью умиротворить бесконечные страдания всех существ, приносит бесконечные заслуги. Таким образом, безграничная мотивация порождает безграничные действия, приносящие безграничные заслуги. К примеру, если вы приняли обет не пукать три дня, то ваша мотивация ограничена, поэтому через три дня вы перестанете накапливать заслуги, даже если не будете пукать после этого веками. Если вы подносите цветы Буддам и Бодхисаттвам с намерением принести пользу все живым существам, то ваша цель безгранична и позволит накопить безграничные заслуги. Бодхичитта - это изучение и практика правильной точки зрения. У каждого из нас есть своя точка зрения, свой взгляд на вещи. Точка зрения определяет характер человека.

В следующих строках коренного текста мы снова возвращаемся к рассмотрению пользы от вдохновенной бодхичитты. Если кто-то беспокоится о том, что у вас болит голова, пускай он не предлагает вам ни лекарство, ни массаж головы, а просто выражает свое сочувствие, это трогает вас. Если кто-то просто желает вам скорей избавиться от головной боли, то вы благодарны ему за его доброту. Если же Бодхисаттва пожелает умиротворить страдания всех живых существ, то эта драгоценность ума достойна всяческих похвал и восхищения. Далее Шантидэва говорит, что даже наши родители не породили такое намерение по отношению к нам. Наши родители хотят, чтобы мы получили хорошее образование, стали богатыми, были здоровы, создали семью. Это добрые мысли и добрые пожелания. Тем не менее, даже родители не желают нам просветления. Родители - самые близкие нам люди, желающие нам добра, как никто другой, но даже у них не возникает такого желания.

В следующих строках Шантидэва с некоторой долей сарказма говорит о том, что даже всемогущие покровители, боги и сам Брахма не породили в себе устремление к собственному освобождению, что же говорить об устремлении освободить от страданий всех живых существ? С индуистами мы можем подискутировать об этом позже [смеются]. Наши родители и всемогущие божества даже во сне не порождали такого намерения ради своего освобождения, каким же образом может оно возникнуть ради блага других? Здесь мы говорим не о желании счастья кому-либо, а о желании, чтобы существо пробудилось. В этом отличие доброй мысли от бодхичитты. Если кто-то желает вам счастья, он даст вам счастье, например, угостит чем-нибудь сладким. Если кто-то желает вам пробуждения, он, вместо сладкого, может дать вам что-нибудь соленое, потому что окончательная цель - это пробуждение, а не счастье.

Шантидэва продолжает свою мысль, утверждая, что намерение освободить всех чувствующих существ от страданий, не зародившееся в потоке ума наших отца и матери и всемогущих богов даже ради собственной пользы, но появившееся в нашем загрязненном эмоциями уме, подобно прекрасному цветку, распустившемуся среди грязи. Желание привести всех живых существ к освобождению невозможно измерить. Далее следует цитата из сутры, где Будда говорит о том, что даже обычная добрая мысль о помощи ближнему приносит намного больше пользы, чем подношения всем буддам и Бодхисаттвам, поскольку она сравнима с намерением привести к освобождению всех живых существ.

Все живые существа хотят быть счастливыми и избавиться от страданий, но, тем не менее, из-за своего неведения они создают причины, приводящие к страданиям и разрушают причины, приводящие к счастью, словно становятся врагами самим себе. Бодхичитта способна стать источникам счастья для всех несчастных существ, умиротворив их страдания. Ничто не сравнимо с этой благой мыслью, нет никакого другого духовного друга, кроме нее, нет ни одной заслуги, превосходящей по размеру заслугу от зарождения мысли о служении всем живым существам. Если кто-то в ответ на добро отвечает добром, мы считаем это порядочным поступком, достойным похвалы, так что же говорить о Бодхисаттве, совершающим добро, не ожидая ничего взамен?

В нашем мире иногда некоторые из нас выборочно проявляют щедрость по отношению к другим людям, которая, по большей части, заключается в даянии еды нищим. Причем чаще всего мы совершаем это не из уважения, а с некоторым пренебрежением. И даже такого человека мы считаем щедрым и достойным похвалы. Что же говорить о почтительном Бодхисаттве, беспрестанно дарующем или желающем даровать пробужденный ум или состояние пробуждения всем живым существам без исключения? Здесь стоит объяснить, какова заслуга от подобного благого поступка. Если существо, пребывающее в неведении, помыслит о причинении зла Бодхисаттве, обладающему драгоценной бодхичиттой, то он будет пребывать в аду столько кальп, сколько дурных мыслей родилось в его голове. Тот же, кто, встретив Бодхисаттву, совершающего добрые дела ради блага всех живых существ, возрадуется и породит благой настрой, будет вознагражден непрерывным потоком заслуг. По этой причине, бодхичитта для Бодхисаттвы - особая драгоценность ума. Это четверостишие служило вдохновением для всех последователей традиции Кадампа. Они любили давать советы, заставляя нас время от времени грустить. К примеру, мастера Кадампа говорили, что есть три вещи, которые вы можете позволить себе потерять: еду, одежду и славу. В комментарии к этому говорится, что люди могут позволить себе лишиться еды и одежды, но с большим трудом расстаются со славой. Например, есть много монахов и лам, так называемых, духовных людей, которые скромно питаются, одеваются в поношенную одежду с тем, чтобы о них больше говорили, чтобы стать известными. Итак, для Бодхисаттвы нет ничего важнее, чем бодхичитта, поскольку только обладание бодхичиттой может избавить от свершения дурного и позволить благому спонтанно проявиться. Мы подошли к завершающему четверостишию первой главы. Мы можем по-разному истолковать его значение. В нем Шантидэва простирается в почтении перед всеми существами, обладающими бодхичиттой. Точно так же мы можем сказать, что Шантидэва простирается перед нами, его слушателями, допуская, что бодхичитта в нас уже зародилась. В данном случае его предположение сродни просьбе зародить в себе эту драгоценность ума. Прекрасное четверостишие Шантидэва преклоняется перед тем, чье доброе сердце породило в себе драгоценную бодхичитту и принимает прибежище в том, кто, дарует счастье освобождения даже тому, кто причиняет ему зло. Возможно, это противоречит сказанному прежде о том, что замысливший дурное против Бодхисаттвы, будет испытывать страдания ада многие кальпы. Патрул Ринпоче и его ученики любили говорить: если благое действие связывает вас с Бодхисаттвой, то в этой жизни просветление вам гарантировано; если же вас связывает с Бодхисаттвой дурное действие, вам гарантирован выход из сансары. Вы улавливаете суть? Исполнение этого зависит от Бодхисаттвы, а не от вас, конечно, поскольку Бодхисаттва приложит к этому все свои усилия. Даже в Шравакаяне полагают, что те, кто приносит практикующему еду, питье и относится с уважением, равно как и те, кто причиняет боль, обижает и злословит о нем, одинаково обретут просветление.

К примеру, Докпа, нищие кочевники, которым нечего поднести в дар ламам, могут прийти и побить ламу, разбить его посуду, сломать столы и стулья, поскольку считают, что дурные поступки точно так же, как и благие, создают кармическую связь с учителем, который, являясь Бодхисаттвой, постепенно приведет всех, кто с ним связан, к прекращению сансары. Именно в таких учителях принимает прибежище Шантидэва в последних строках первой главы.

Из-за моей болтливости в этот раз мы с вами успели рассмотреть только первую главу о пользе бодхичитты. Вам необязательно продолжать слушать учение в следующий раз. Вы можете пропустить какую-то часть комментария и прийти уже на последующие учения. Нет никаких ограничений. Если вы желаете получить полный комментарий текста, прошу вас, имейте в виду, что это может занять четыре-пять лет. На этом мы, пожалуй, закончим. Спасибо, что пришли. Когда я даю комментарий на текст Бодхичарья-аватара, я стараюсь придерживаться мотивации распространять учение о бодхичитте. Также, на мой взгляд, этот текст помогает лучше понять, насколько разнообразен буддизм. Буддизм - это не что-то вроде набора для выживания в экстремальных условиях, где есть инструкция с указанием того, что нужно делать, а чего нельзя, что можно есть, а что нельзя. Буддизм это не что-то созданное специально для индийцев или тибетцев. Истина о том, что все составное непостоянно, остается таковой и здесь в Бире, и в Мексике, и во всем остальном мире.

Я предпочитаю отделить учение Будды от культурной среды. Я не против культурных традиций. Независимо от того, нравятся они нам или нет, они всегда будут существовать. Просто иногда, чтобы что-то оценить по-настоящему, нам нужно извлечь самую суть. При комментарии этого коренного текста моей мотивацией также было выделить учение Будды из тибетского и индийского, а также любого другого культурного контекста. Я попытался, по крайней мере, указать на то, что, подношения Буддам и Бодхисаттвам, совершаемые Шантидэвой во второй главе текста, не имеют ничего общего с подношением конкретных ванн и питьевой воды, поскольку это всего лишь свойственные Индии традиции. Американцы с таким же успехом могут подносить Буддам и Бодхисаттвам джакузи, Кока-Колу или каппучино.

Я не раз был свидетелем того, как буддисты на Западе пытаются во что бы то ни стало достать черный чай для подношения. Когда я спрашиваю, зачем вам обязательно нужен черный чай? Они отвечают: для подношения Махакале. Почему бы не взять Кока-Колы? Нет, нет, наш учитель сказал, что нужен только черный чай. В таких случаях я думаю про себя, хорошо, что учитель не сказал, что это должен быть тибетский чай с маслом.

Иногда большее внимание уделяется изучению культурных традиций, чем Дхарме, поэтому от нас ускользает суть учения. По-тибетски, это называется «татцен». Это означает, что бы вы ни делали, даже если учесть, что нет ничего постоянного, ваша цель должна принести конкретный результат. Все мирские занятия не приводят ни к чему конкретному. Практика Дхармы, в свою очередь, приводит к вполне конкретному результату. Культура не приносит никакого результата. Мне грустно, когда я вижу, как люди занимаются практикой культурных традиций, поскольку это бесполезно. В какой бы культуре вы не воспитывались, в какой бы среде не росли, многие из вас никогда не станут тибетцами. Это просто невозможно, это пустая трата времени. Точно также и я, сколько бы гамбургеров не съел, сколько бы жвачки не сжевал, сколько бы ни смотрел CNN, никогда не стану американцем. Но я могу поехать в Америку, к примеру. Сейчас я как раз собираюсь пройти лидерский тренинг в Стэнфордском университете. В этом плане мне есть чему поучиться у американцев. Американцы действительно разбираются в том, как обучать, знают, как распределять и категоризировать вещи. Я считаю нам, тибетцам, в современное время просто необходим лидерский тренинг для лам-перерожденцев и Ринпоче. Мы не умеем организовывать вещи, не умеем правильно обращаться с финансами, не умеем делегировать. Еще одна проблема заключается в том, что мы никого уволить не можем. Приведу пример. Если вы заинтересуетесь учением Будды, станете изучать его, то временами вы будете неизбежно сталкиваться с особенностями культурной среды, но вашей целью будет все-таки изучение Дхармы. Это моя основная цель при комментарии этого текста, поскольку слова Шантидэвы способны помочь вам в этом.

День первый, утро - 26 февраля 2010 года

Считается, что февраль - это месяц чудес. Помимо этого, по тибетскому и китайскому календарю в этом месяце начинается новый год. Мне повезло, после своего короткого личного ретрита я начинаю этого год с того, что дарую это учение по одному из самых почитаемых и изучаемых текстов буддизма Махаяны Бодхичарья-аватара. Текст Бодхичарья-аватара содержит в себе три части. Первая из них, состоящая из трех первых глав, посвящена зарождению бодхичитты, вторая часть, состоящая из трех последующих глав, посвящена тому, как поддерживать и укреплять бодхичитту, третья часть, состоящая из заключительных трех глав, в свою очередь, посвящена тому, как увеличивать и приумножать бодхичитту.

Как и в прошлом году, в своем комментарии я буду придерживаться способа изложения Его Святейшества Далай-ламы. В одном из своих учений в Европе Далай-лама сначала разъяснил девятую главу о мудрости, и только после этого все предыдущие главы текста. Если вы не осознаете, какова ценность мудрости, изложенной в девятой главе, тогда содержание второй главы, с комментария которой я начну свое учение в этом году, может показаться вам слишком уж ритуальным, теистическим, а порой даже догматичным и слишком нравоучительным.

Без мудрости, равно как и без метода, как утверждает Шантидэва в девятой главе, ваш путь нельзя считать путем Бодхисаттвы. Говоря о пути Бодхисаттвы, мы естественным образом предполагаем союз метода и мудрости. Очень важно это понимать. По этой причине, Бодхисаттвой мы называем того, кто практикует или, по крайней мере, имеет устремление практиковать в равной степени и метод, и мудрость. Мы достаточно вольно определяем бодхичитту как просветленный ум. Бодхичитта - это союз относительной и абсолютной истин. Я снова обращаю ваше внимание на это, поскольку это очень важный момент. Очень часто Бодхисаттвой называют любящего, доброго, сострадательного человека, а путем Бодхисаттвы - путь только любви, сострадания и доброты. Но это не так. Любовь, любящая доброта и сострадание, безусловно, важны. Такой великий комментатор, как Чандракирти, в своем произведении Мадхьямака-аватара утверждает, что все просветленные существа, Дхарма и Сангха считают сострадание, зародившееся в потоке ума, важной добродетелью, достойной почтения и восхваления, однако, при этом одних лишь сострадания и любящей доброты недостаточно, чтобы назвать этот ум бодхичиттой. Когда мы видим перед собой учителя, обладающего трезвым умом, с постоянной улыбкой на лице, который никогда не злится и имеет огромный запас терпения, мы видим в нем великого Бодхисаттву. Это совершенно неправильное понимание. Потому что, если перед нами учитель, который кричит, злится и бьет учеников, мы не можем утверждать, что перед нами находится не Бодхисаттва.

Большинство из нас полагает, и на это, конечно, есть свои причины, что бодхичитта - это нечто вроде братской любви. Тем не менее, человек, который не кажется таким уж любящим, улыбчивым, мягким и спокойным, с такой же вероятностью может оказаться Бодхисаттвой, существом, ступившим на путь Бодхисаттвы. И все это благодаря мудрости. Наличие мудрости, как одного из аспектов бодхичитты, чрезвычайно важно.

Кто-то из вас может спросить, почему, в таком случае, мы утверждаем, что любящая доброта является основополагающей предварительной практикой для вступающих на путь учеников? Как сказал Чандракирти, сострадание - это точно такая же эмоция, как и гнев, ревность или гордость. Таким образом, обычное сострадание - это всего лишь эмоция. Предположим, вы испытываете разнообразные эмоции, включая сострадание и гнев. Вам будет гораздо проще и безопасней вначале использовать сострадание как путь. В этом случае вы почти ничем не рискуете. Полагаться в практике на гнев очень рискованно, если только вы не обладаете исключительными способностями. Здесь, возможно, возникнет путаница, поскольку я сейчас не разъясняю тантраяну, тем не менее, я закончу мысль. Ученики, обладающие высшими способностями, могут в равной степени использовать сострадание и гнев как путь. Существует несколько причин, по котором такие обычные существа, как мы, не обладаем такими способностями. Первая заключается в том, что, возможно, «сострадание» в данном случае - не совсем корректный термин. Одним из смыслов термина «махакаруна» на санскрите, или «ниндже» по-тибетски, является «высоко ценить других». Обычно мы заботимся только о себе, считая своя «я» важнее всего, считая себя единственно достойным всеобщего внимания. Я сейчас говорю не о практикующих Махаяну, не о буддистах, а об обычных людях. Когда вы иногда испытываете хоть малую толику сострадания, пускай и запачканного эгоизмом, тем не менее, когда ваше сострадание сильно, как, например, сострадание к вашему ребенку или незнакомым людям, тогда возникает эта забота о других и понимание ценности и важности другого существа. В этом смысле это очень близко к пониманию мудрости.

Под мудростью мы, безусловно, понимаем состояние недвойственности. Наиболее сложной концепцией двойственного восприятия является концепция «я и другие», где «я» всегда важнее, чем «другие». Однако даже обычные существа иногда могут считать других важнее себя. Например, мать, которая готова пожертвовать всем ради своего единственного ребенка.

Шантидэва в самом начале первой главы говорит нам о том, что иногда, подобно вспышке молнии, благая сострадательная мысль силой будд и Бодхисаттв, может стать семенем бодхичитты. Чандракирти также говорит о том, что сострадание способно стать тем семенем, из которого позже разовьется бодхичитта. Сострадание подобно дождю или удобрению. Для Бодхисаттвы сострадание является самым безопасным инструментом, способным поддерживать и укреплять просветленный ум. Таким образом, вначале сострадание служит зерном просветления, в середине становится способом укрепления бодхичитты, и в конце пути сострадание служит для обретения практиком реализации тела Будды, нирманакайи. Итак, мы видим, что сострадание важно вначале, в середине и в конце пути. Если же вы обладаете исключительными способностями, то наряду с состраданием вы можете использовать на пути и боль ревности, и вполне конкретный гнев, которые в равной степени могут пробудить ваш ум. Здесь я должен подчеркнуть, что это применимо только к ученикам, обладающим наивысшими способностями. Проверить, обладаете ли вы наивысшими способностями или нет, довольно легко. Попробуйте, например, пропустить один из приемов пищи и понаблюдайте, как вы сможете с этим справиться.

Если тот, кто абсолютно незнаком с буддизмом, с путем Бодхисаттвы, или тот, кто не вполне осведомлен о том, что такое путь Махаяны, задаст нам вопрос о том, что же такое «чангчуб сем», просветленный ум или бодхичитта, мы сможем дать лишь очень абстрактный ответ. Ведь это не только пожелание добра, счастья и избавления от страданий другим людям, но и пожелание другим достичь просветления. «Чанг» означает «просветление». Поэтому каждый раз когда мы говорим о просветлении, нам необходимо говорить о мудрости. Я буду возвращаться к обсуждению этого снова и снова.

Итак, когда мы говорим о бодхичитте, мы говорим о союзе метода и мудрости. Когда мы говорим о методе, мы говорим о любви, сострадании, щедрости, дисциплине и терпении, в том числе о подношении благовоний и светильников, поклонах и простираниях. Как вы увидите дальше в четвертой главе, говоря о методе, мы также говорим о мягкой походке, о правильной манере смотреть и прыгать. Нагарджуна в «Письме к другу» говорит о том, что любое, самое незначительное наставление в «Пути Бодхисаттвы» является методом. Метод, в свою очередь, должен сочетаться с мудростью. Когда мы говорим о мудрости, нет никаких цифр, вроде шести парамит или четырех безмерных. Понимание союза метода и мудрости всегда представляет некоторую сложность для ученика, в особенности, если он является практикующим. Практикующие подобны тому, кто в первый раз садится на велосипед: им очень сложно удержать баланс. Когда вы больше склоняетесь к мудрости, вы рискуете потерять контроль. Вы можете сказать: поскольку все есть пустота, то нет ни просветления, ни практикующего. Все отрицая и отделяя таким образом метод от мудрости, вы становитесь нигилистом. В таком случае, вы не только не на пути, но и, более того, вы избираете неверный путь. По этой причине, во многих сутрах, таких как сутра «О встрече отца с сыном», например, Будда снова и снова повторяет, что гора привязанности к «я», безусловно, является препятствием на пути к просветлению, однако, в сравнении с ней, кунжутное семечко привязанности к пустоте, представляет собой куда более серьезное препятствие для практикующего. Точно так же, если вы отделяете метод от пустоты и тяготеете больше к методу, ваша практика превращается в исключительно ритуальную и монотеистическую.

Практикующим, особенно новичкам, вначале очень сложно найти баланс. В данном случае я использую слово «баланс» только для удобства коммуникации, поскольку в действительности нет никакого баланса, потому что метод и мудрость являются единым целым. Однако существа, пребывающие в двойственности, не осознают этого. По этой причине для устного объяснения метода и мудрости в начале пути мы используем специфические термины, которые создают кажущееся разделение между ними. К примеру, во второй главе мы читаем строки, где Шантидэва подносит буддам и Бодхисаттвам музыку, благоуханные ванные комнаты, эфирные масла, которыми станет омывать тела Татхагат. Если мы в этот момент забываем о мудрости, мы так и не ступаем на путь. Так что же такое мудрость? В этом заключается красота буддизма. Когда мы говорим о мудрости, это очень просто. Когда мы говорим о методе, можно говорить бесконечно. Даже само слово «простота» не раскрывает всю простоту мудрости. Я уверен, многие из вас, особенно те, кто ни разу не получал учения Махаяны, при слове «мудрость» представляют себе некий высший разум или высшее осознавание. На данный момент, это может быть одним из возможных определений. Однако речь здесь идет не об интеллекте, сообразительности или фотографической памяти. Мы говорим о совершенно объективном, недвойственном, несфабрикованном, обнаженном и естественном уме, который присущ каждому из нас. Это не что-то, что вам нужно где-то раздобыть, он у вас уже есть. Он в каждой из ваших мыслей, а мыслей у вас может быть бесчисленное множество.

У нас же так много мыслей: и плохие, и хорошие. Как сказал Миларепа, между каждыми двумя мыслями присутствует обнаженный ум. Я хочу предупредить вас, не стоит сразу думать, что у нас внутри сидит будда, как будто мы беременны им. Это не так. Будда сказал, что природа будды - это ясный свет. Природа, функция или активность, - назовите как угодно, - так называемого ума, или нашего осознавания, есть ничем не загрязненная ясность. Скажем, если бы ваш ум был подобен губке, а все воспринимаемые им объекты подобны несмываемым чернилам, то, к примеру, когда вы бы разозлились, ваш ум навсегда окрасился бы в эту несмываемую краску. Тем не менее, тот, кто с утра злился, вечером может испытать любовь, всепрощение и доброту. Таким образом, мы можем понять, что истинная природа ума не похожа на губку, впитывающую все в себя. Природа ума похожа на ртуть. Ртуть может попасть в грязь, пыль, куда угодно, но остается незагрязненной. Этот незапятнанный, несфабрикованный, естественный ум есть у каждого. Пребывание в этом состоянии и есть мудрость. Мудрость и метод вместе и есть бодхичитта. Не просто улыбки, любовь, доброта, ненасилие и вегетарианство, а именно союз метода и мудрости является бодхичиттой. Упуская из виду что-то одно из двух, вы теряете путь. Возьмем, к примеру, Шравакаяну. Почему Будда попросил монахов побрить головы? Если Будда не обладал мудростью, значит, у него просто была аллергия на волосы. Мы, безусловно, понимаем, что это не так. Обратимся ко второй главе текста Бодхичарья-аватара. Что же нам потребуется для того, чтобы посеять семя бодхичитты внутри себя? Не так уж просто испытать, что такое могущественная бодхичитта. Почему? Во-первых, из-за нехватки заслуг. Этот ответ может показаться довольно абстрактным, потому что не существует никаких заслуг. В таком случае, что это означает? В действительности речь идет об обстоятельствах и условиях, которые позволяют нам пребывать в бодхичитте и тех, которые уводят нас от нее. По этой причине, мы должны накопить заслуги. Говоря научным языком, накопить заслуги означает собрать необходимые причины и условия. Это очень легко понять на примере. Если вы хотите выпить кофе, вам нужны зерна и кофеварка для его приготовления. Если вы хотите обладать пробужденным умом, вам точно так же нужно собрать все необходимые причины и условия. Просто мы привыкли выражать эту мысль более поэтично, называя причины и условия заслугами. Таким образом, для того, чтобы зародить бодхичитту внутри себя, Шантидэва в первых строках второй главы подносит всем Буддам, Бодхисаттвам, Дхарме и Сангхе цветы, лекарственные растения и всевозможные драгоценности.

В прошлом году мы уже обсуждали, насколько важна бодхичитта. Нам абсолютно необходимо обрести непревзойденную бодхичитту, поскольку она является сердечной сутью просветления. Теперь, когда мы узнали об этом, нам предстоит собрать необходимые причины и условия. Вначале вполне достаточно всего лишь визуализировать, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам все цветы и все драгоценности мира. Если у вас есть возможность воплотить эту идею в жизни, это, конечно, замечательно, однако, это вовсе не обязательно. Шантидэва нигде не утверждает, что вам нужно нарвать цветов, раздобыть несколько килограммов золота, и только после этого вы обретете бодхичитту. Достаточно того, что вы создаете эти условия, визуализируя подношения в уме. Так работает мудрость. По этой причине, метод никогда не должен быть отделен от мудрости. Шантидэва мысленно подносит Татхагатам и их сыновьям горы сокровищ, созревающие урожаи, всевозможные воды, дворцы, горы, тихие, уединенные места, украшенные драгоценностями и плодами деревья, благовония из мира богов, озера, заполненные лотосами, поющих лебедей, а также все то, что проявляется и никому не принадлежит. Это говорит нам о том, что метод Махаяны применяется в союзе с мудростью. Конечно, мы не обладаем всем этим богатством, энергией и возможностями. Но нам это и не нужно. Вы можете культивировать эти условия, не вставая с места, сидя здесь, в этом холодном помещении, за стенами которого лают собаки, и где сотрудники института Дир Парк³ временами покрикивают на вас. Таким образом мы совершаем мысленные подношения. Однако кое-что из этого мы можем претворить в жизнь. Например, мы всегда можем поднести Буддам и Бодхисаттвам, обладающим храбростью и состраданием, свое тело и предложить себя в качестве слуги. В этом случае, у вас есть возможность стать могущественным существом, способным принести пользу другим. Это один из способов накопить заслуги.

Далее Шантидэва продолжает. Мы подносим хрустальные ванные комнаты с золотыми колоннами, украшенными жемчужными балдахинами, приглашая туда Будд и Бодхисаттв, омывая их тела водой из украшенных драгоценностями сосудов в сопровождении музыки и песен. Затем мы обтираем их тела шелковыми полотенцами и подносим украшения и одежду, благовония, еду, прекрасные светильники, устилаем им землю цветами и восхваляем. Мы подносим им беспрерывно до самого конца сансары драгоценные зонты, статуи и ступы всего мира, бесконечные дожди из цветов. Например, подношения еды, музыки, благоуханных ванн мы совершаем, потому что будучи человеческими существами находим это приятным для услаждения наших собственных органов чувств. Однако, безусловно, это очень ограниченное человеческое понимание. По этой причине, в одном из четверостиший второй главы Шантидэва призывает нас культивировать в себе устремление совершать подношения, подобно таким великим Бодхисаттвам, как Манджушри, которые знали, как в совершенстве подносить дары Татхагатам и их сыновьям. Вполне очевидно, что Будды и Бодхисаттвы не нуждаются в наших подношениях, мы совершаем это для себя.

Нам, людям, нравится, когда нам дарят подарки, делают комплименты, хвалят. К примеру, во многих тантрических садханах и текстах практик Махаяны вы можете встретить восхваления и совершение подношений. Этот метод применяется исключительно для пользы практикующего. Если бы вы родились и воспитывались в стране, где ударить кого-то в нос считалось бы наилучшим подношением или похвалой, я уверен, в таком случае в Бодхичарье-аватара мы бы нашли упоминание и об этом. Все зависит только от нашего ума. Затем мы совершаем простирания. Простирания являются одним из важных методов в Махаяне. К тому же, простирания полезны в борьбе с вашей гордыней. А гордыня, в свою очередь, является прародителем вашей неуверенности. Мы подносим простирания Буддам и Бодхисаттвам, духовным учителям и мастерам, а затем принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Я уверен, вы не раз слышали о том, что сущность прибежища заключается в принятии, а затем следовании учению. Принятие прибежища в Дхарме означает принятие истины о том, что все составное непостоянно. Это логично, в этом есть смысл. А также истины о том, что все эмоции приносят боль. Да, в этом тоже есть смысл. Таким образом, вы принимаете эти истины и хотите следовать этому духовному пути. Объект прибежища в данном случае является истинным, иначе следование духовному пути было бы бессмысленно. Например, вы считаете Шарук Хана великим актером, таким образом, вы принимаете в нем прибежище, поскольку принимаете как данность утверждение о том, что он великий актер. Однако просмотрев двадцать фильмов с его участием, вы обнаруживаете, что у него всегда одно и то же выражение лица, и зачастую невозможно понять, плачет он или смеется. Тогда вы постепенно начинаете в нем сомневаться. Получится, что объект прибежища обманывает вас. Если вы серьезны по отношению к вашему духовному пути, тогда объект прибежища должен быть истинным, без обмана. Ни Будда, ни Дхарма, ни Сангха не должны вас обманывать. Где бы вы ни родились, чем бы ни занимались, куда бы ни направлялись, факт о том, что все составное непостоянно, всегда будет верным и никогда вас не обманет. Никто никогда его не изменит. Вы можете медитировать об этой истине в течение двадцати жизней, она будет неизменна.

Вопрос: Ринпоче, если вы читали, в жизнеописании Марпы говорится о том, что он поднес Наропе много золота для того, чтобы получить учения. Настоящего золота. Он даже возвращался за ним в Тибет. Конечно, позднее Наропа сказал, что ему не нужно золото. Так стоит все-таки подносить учителям реальные дары или только визуализировать?

Ответ: Этот вопрос продолжает наше обсуждение.

Давайте вспомним сперва о мудрости, а затем о методе. Единственной причиной возникновения всех страданий сансары является двойственный ум. Пребывание в недвойственности прекращает все страдания. Здесь нет никакой тайны. Где-то внутри нас находится этот враждебный, истинно существующий двойственный ум. До тех пор пока мы пребываем в двойственности, мы постоянно даем всему оценку в системе координат - плохой, хороший - и делаем различия между феноменами. До тех пор, пока существуют различия, будут существовать надежда и страх. Надежда на то, чтобы быть всем тем хорошим, что есть в нашей системе координат, и страх того, чтобы стать плохим. Вследствие этого развивается соперничество. И причиной всему является двойственный ум. Однако при помощи анализа несложно понять, что двойственный ум - это всего лишь очередная иллюзия. Иллюзия, к которой мы настолько привыкли, что уже не замечаем в ней отсутствия истинной природы. Таким образом, иллюзия становится «реальной», обретая силу. Обратите на это внимание.

Так называемый духовный путь непосредственно связан с тем, что мы по-тибетски называем «лоджонг», что в переводе означает «тренировка ума». В зависимости от способностей и заслуг учеников, существуют различные способы усмирить двойственный ум. Заслуги здесь играют очень важную роль. В строках Бодхичарья-аватара, в которых говорится о щедрости, Шантидэва упоминает о том, что начать практику парамиты щедрости можно с даяния из одной руки в другую. Потом постепенно вы можете переходить к даянию еды, золота, своего дома, жены, мужа, детей и собственного тела. В этом заключается постепенный путь. В любом случае, все зависит от способностей и состояния каждого индивида. Обычно наше эго настолько сильно, а неведенье настолько умно, что зачастую они препятствуют совершению реального акта даяния. В силу неведения мы не хотим практиковать парамиту щедрости. Вместо этого мы только визуализируем даяние, полагая, что этого достаточно. По этой причине, мастера иногда просят нас совершать даяние на практике. На мой взгляд, например, Наропе приходилось сложнее, чем Марпе. Однажды когда Наропа и Тилопа путешествовали, по пути им встретилась огромная процессия людей. Тилопа настоял на том, чтобы они последовали за людьми и разузнали, по какому поводу те собрались. Вскоре они поняли, что среди собравшихся была принцесса и сопровождавшая ее свита. Тогда Тилопа попросил Наропу, чтобы тот подошел к прекрасной принцессе и ущипнул ее за мягкое место. Ты должен это сделать, - сказал он Наропе. - На самом деле? - спросил тот. - Да! И Наропа сделал то, о чем просил учитель. Вот вам пример тренировки ума.

Для Бодхисаттв, только начинающих свой путь и еще не обладающих в полной мере храбростью и отвагой, практика устремления и создания намерения подходит больше всего, поскольку соответствует уровню их способностей. Здесь я нисколько не умаляю ее значения, эта практика действительно обладает огромной силой. При помощи этой практики в вашем потоке ума могут зародиться щедрость и скромность, и быть по-настоящему щедрым станет легко. Не стоит полагать, что эти методы подходят только начинающим Бодхисаттвам, в них действительно заложена огромная сила.

Обычно когда мои ученики читают следующую главу Бодхичарья-аватара о раскаянии в сотворенном зле, они часто сообщают о том, что чувствуют себя еще более виноватыми, потому что видят, что раскаяние происходит не из самого сердца и боятся, что завтра они снова станут совершать прежние ошибки. Также многие ученики, когда читают строки, где Шантидэва дает торжественное обещание покончить со всеми неблагими поступками и причинением зла, расстраиваются, потому что чувствуют, что на самом деле им не под силу исполнить подобное обещание. Более того, они боятся, что нарушат его в этот же день. Однако в каком-то смысле это хорошо. Это означает, что путь, учение и созерцание действуют, заставляют вас чувствовать себя виноватыми, заставляют вас волноваться, недоумевать от того, как вы вообще могли совершить все то зло, что совершили.

В то же самое время существует много различных методов на пути. Например, как я уже упоминал, даяние из одной руки в другую. Это всем под силу, это несложно и не причиняет никому вреда. Это воодушевляющие и в то же самое время действенные методы. Они прилагаются, если так можно выразиться, к пути и являются необходимыми. Нам следует углублять свою практику и постоянно обновлять. Таким образом, сложив руки у сердца, мы раскаиваемся во всем совершенном на протяжении этой и в прошлых жизнях зле и причиненном другим вреде, а также во всех неблагих поступках, которые мы совершили из-за незнания истинного пути. Часть из них мы совершили сами, остальное было совершено другими по нашей вине. Причиной этого стало наше неведение. Во всем этом мы признаемся и раскаиваемся перед Буддами и Бодхисаттвами. Если при помощи этого мы не можем очистить нашу карму, значит, все эти строки Шантидэвы о раскаянии не имеют никакого смысла. В этом случае, Шантидэва обманывает нас, путь Махаяны также обманывает нас. Предположим, у кого-то есть негативная карма, связанная с убийством. Этот поступок требует много затрат энергии, планирования, усилий и времени. Шантидэва раскаивается перед Буддами и Бодхисаттвами за все те неблагие поступки, которые он совершил в этой и прошлых жизнях. Работает ли подобная практика? Должна работать, иначе бы она не была упомянута в этом тексте. Если же она всего лишь служит для того, чтобы порадовать нас, в таком случае наш путь не является истинным. В этом случае, нам не следует принимать прибежище в подобной Дхарме. Таким образом, эти строки Шантидэвы о раскаянии содержат в себе невероятное вдохновение. Возможно, вам не удастся очистить всю неблагую карму, всего лишь читая эти строки, тем не менее, если вы от всего сердца, признаете свою вину и раскаетесь в содеянном, применяя мудрость, вы сможете действительно очистить свою карму. Возможно, в этом заключается разница между буддизмом и индуизмом.

Если я не ошибаюсь, в индуизме считается, что карма должна созреть. Вы рождены с ней и вы должны прожить с ней всю жизнь. Позже, если у нас будет время, мы еще поговорим об этом. С точки зрения логики, если вы угостите меня большим обедом, я не могу взамен предложить вам одну лишь самосу. К примеру, за все те бесчисленные жизни скитания в сансаре вы, наверняка, убили большое количество живых существ, украли множество ценных вещей, солгали бессчетное количество раз, и все это вы можете очистить сидя на диване, перед лицом всех Будд и Бодхисаттв, раскаиваясь и искренне сожалея обо всем этом. Сточки зрения обычной логики, это не представляется возможным. Однако, как я уже не раз говорил, применяя вместе метод и мудрость, это все-таки становится возможным. К слову, такой же метод применим и к практике Ваджрасаттвы. Чтоб визуализировать Ваджрасаттву, по сути, не нужны никакие затраты энергии. Даже на то, чтобы заточить нож, которым потом можно кого-нибудь убить, понадобится больше усилий. Однако этот метод является действенным, если применяется вместе с мудростью или, другими словами, при условии наличия верного воззрения. Иначе подношение цветов, нескольких килограммов золота или нескольких горячих ванн Буддам и Бодхисаттвам, совершаемые без мудрости, не принесут особого результата. Если вам действительно удалось таким образом обрести мудрость, вы получаете огромную пользу совершенно без каких-либо затрат с вашей стороны.

Одна из историй о прошлых жизнях Будды рассказывает нам о том, как Будда сделал в своем теле тысячи отверстий, которые затем наполнил маслом для того, чтобы поднести светильник ради слова Учения. Таким образом, мы снова возвращаемся к союзу метода и мудрости, в силу которого строки, где Шантидэва признается и раскаивается во всех совершенных неблагих поступках, обретают смысл. Далее Шантидэва взывает к Буддам и Бодхисаттвам скорее защитить его и дать прибежище, поскольку на Владыку смерти нельзя положиться, он может прийти внезапно, не дав закончить начатые дела. Жизнь абсолютно непредсказуема, в один прекрасный день нам придется оставить все. До сих пор мы не осознавали этого, и по этой причине, ради своих друзей и из-за своих врагов совершили множество злодеяний. Однако и друзья, и враги покинут нас, исчезнем и мы сами. Однажды мы поймем, что все наши переживания были подобны сну, от нашей прежней жизни останутся лишь воспоминания. Все, что ушло, никогда не вернется. До сегодняшнего дня мы никогда не осознавали, что то, что мы называем нашим «я», невечно. Не осознавая непостоянство «я», омраченные неведением, желанием и гневом, мы совершили бесчисленное количество ошибок. Наша жизнь убывает с каждой секундой, жизненные силы истощаются с каждым днем. Как мы можем думать, что никогда не умрем? Однажды мы будем лежать при смерти в своей постели, вокруг нас соберутся близкие, но страх смерти предстоит испытать только нам одним. Когда Владыка смерти придет за нами, разве смогут помочь нам наши близкие? В этот момент только лишь наши заслуги способны нам помочь. Но до этого момента мы так и не смогли их накопить. Если мы заглянем в глаза преступникам, идущим на эшафот, мы увидим в них невыразимую боль и гримасу ужаса, искажающую их лица. Точно так же и мы, подобно приговоренным к смерти, пойманы в аркан смерти с самого рождения. Как же мы можем расслабиться? Когда существа осознают, что смерть неизбежна, они отправляются в десяти направлениях в поисках прибежища, но не находят его. В конце своей жизни они понимают, что ничто не способно спасти их от смерти и испытывают отчаяние. Что же делать им тогда? С этого дня мы принимаем прибежище в Будде, в Дхарме, которая пребывает в его сердце, и Сыновьях Будды, способных рассеять мрак сансары. Страшась смерти и сансары, мы подносим свои тела в дар Самантабхадре и Манджушри. Взывая к сострадательному Авалокитешваре, мы умоляем его защитить нас, несчастных грешников. В поисках защиты мы также призываем Акашагарбху и Кшитигарбху и взываем к Ваджрапани, которого боится даже Владыка смерти. До сегодняшнего дня мы не следовали пути, но узрев неизбежность смерти, мы ищем в них прибежище и умоляем рассеять наш страх.

Даже при таком обычном недомогании как головная боль мы следуем советам доктора, что же говорить о таких извечных болезнях как гнев, желание, ревность, которые омрачают нас и способны уничтожить весь мир. И вылечить от подобных болезней может только Будда. И как нам не следовать советам просветленного доктора? Не следовать этому доктору, достойно порицания. Даже на краю небольшого обрыва нужно быть осторожными, что уже говорить об отвлечении, вызываемом ревностью, гневом, гордостью и сомнением, в которое мы впадаем постоянно? Как мы можем расслабиться, зная, что впереди нас ждет неминуемая смерть? Мы должны думать о том, что однажды наступит день нашей смерти. Как мы можем расслабиться, зная, что смерть должна прийти за нами? Кто избавит нас от страха? Смерть неизбежна, а время нашей смерти нам неизвестно. Как мы можем пребывать в покое? Не помня о непостоянстве, мы не соблюдали предписания учителей и не следовали их наставлениям. Таким образом, везде и при любой возможности мы должны стараться избавляться от своих заблуждений. Как же мы можем избавиться от страха неведения? Днем и ночью мы должны сохранять памятование об этом, снова и снова перед лицом всех живых существ раскаиваться в совершенном по своему собственному неведению зле. Снова и снова мы простираемся и сознаемся во всех совершенных неблагих поступках, являющихся единственным препятствием к освобождению. Мы принимаем обет не совершать больше зла. Так заканчивается вторая глава Бодхичарья-аватара.

Не только раскаяние, но и другие методы, которые используются в буддизме, в основе своей должны иметь мудрость. Например, когда мы говорим об отречении, мы имеем в виду отказ от мирской жизни, мы слушаем учения, где нам говорят о том, что в мирской жизни нет смысла, она полна обмана и зла. Подобно пучку травы, лежащей перед тигром, все мирские вещи не должны вас прельщать, скорее, наоборот, должны вызывать у вас отвращение. Об этом говорится в учении. Однако нам очень важно понимать, что когда мы говорим, что все мирское является обманом, мы не имеем в виду, что в абсолютном смысле существует нечто по-настоящему плохое. Вы должны знать об этом. В действительности все есть иллюзия, понимание этого лежит в основе отречения.

Предположим, вы мечтаете о прекрасной жизни, в которой вы будете иметь все, что только захотите. Например, вы любите пасту и сыр, но у вас высокий показатель холестерина в крови. По этой причине, для вас важно, даже если вы пребываете во сне, помнить о том, что паста с сыром вредны для вашего здоровья. Тем не менее, основополагающим знанием является понимание того, что вы видите сон. В этом заключается сущность отречения. Если паста и сыр действительно существуют, тогда отказ от этих продуктов может стать для вас настоящим испытанием. Как вы видите, это болезненный путь. Мы называем Будду Сугатой. Сугата означает ушедший по пути блаженства. По какой причине мы называем Будду Сугатой? Если паста с сыром действительно существуют во сне, и вам приходится от них отказываться, в таком случае, это вовсе не путь блаженства. Вы знаете, что вот она самая настоящая паста с сыром, она существует, а вам просто нельзя ее есть. Понимание того, что паста с сыром на самом деле не существует, - вот, что делает Будду Сугатой. По этой причине, отказываться становится очень легко. В истинном смысле нет ничего настоящего, от чего бы вам пришлось отказаться. Это снова говорит нам о том, насколько важно сочетать метод с мудростью.

Например, если бы негативную карму нельзя было очистить при помощи раскаяния, то мы бы лишились одного из столпов духовного пути. Вы можете себе представить, сколько негативной кармы мы накопили в предыдущих жизнях? Так без конца нам бы приходилось постоянно испытывать ее последствия. Вспомните пример с обедом. Если бы вы купили мне обед, на следующий день мне пришлось бы купить обед вам, потом вам нужно было бы снова купить обед мне и так далее. Однако и плохая, и хорошая карма является иллюзией, как паста с сыром из нашего сна. По этой причине, раскаяние действительно работает, и таким образом освобождение становится возможным. Именно поэтому я не устаю обращать ваше внимание на важность мудрости. Также и в коренном тексте Бодхичарья-аватара вначале приводятся методы, а после говорится о мудрости. Так в самом начале девятой главы Шантидэва говорит нам о том, что все эти разнообразные методы изложены в тексте исключительно для обретения мудрости. Нагарджуна сказал, что тот, кто может принять пустоту, может принять и все остальное. Плохая карма может быть очищена не только потому, что она является составным феноменом, но и поскольку, прежде всего, она является иллюзией. Именно эту фундаментальную мудрость вам необходимо в первую очередь взрастить в себе. Пока вы не сделаете этого, ваш путь не сможет стать блаженным путем Сугат, а будет всего лишь путем усталости, боли, пота и крови. Это будет трудный путь, который не принесет особой пользы.

Вопрос: Как нам правильно относиться к раскаянию? Мы раскаиваемся в несуществующем действии, которое привело к несуществующему следствию? Мы раскаиваемся с состраданием? Каким должен быть наш ум в этот момент?

Ответ: Если вы спрашиваете обо мне, то это можно рассмотреть на разных уровнях. Если же мы говорим о новичке, который еще не набрался мужества и все еще трусит, то для него больше всего подходит вариант признания всех совершенных неблагих поступков перед лицом Будд и Бодхисаттв, искреннее раскаяние в них и обещание больше не совершать их вновь. Возможно, одновременно с этим внутри вы будете чувствовать, что не до конца честны, что, может быть, совершите это вновь. Тем не менее, по чуть-чуть, но этот метод начинает работать. Затем постепенно вы будете обретать все больше и больше веры в Будд и Бодхисаттв, а также уверенности в том, что все ваши неблагие поступки являются составными феноменами и подобны капелькам росы по утру. И в конце концов, вы поймете, что тот, кто раскаивается, объект раскаяния, тот, к кому вы обращаетесь с раскаянием и сам акт раскаяния являются такой же иллюзией, как и все остальное. Как только это знание зародилось в вас, это и есть лучшее раскаяние. Когда я говорю о вере в Будд и Бодхисаттв, возможно, это звучит, как слепая вера или бездумное поклонение, но на самом деле это не так. Помните, я приводил пример с кружкой? Причина, по которой наше раскаяние имеет слабый эффект, заключается в том, что мы не до конца уверены в том, что все составное непостоянно. Мы думаем: да, да, да, еда, которую мы съели, вскоре переварится, а вот дом, например, простоит долго. Или, к примеру, мы практически уверены в постоянстве солнца и луны. Таким образом, мы вовсе не убеждены, что все существующее является составным и непостоянным. По этой причине, я прошу вас доверять Трем Драгоценностям. Безусловно, обращаясь к Буддам и Бодхисаттвам, они начинают вас слушать и между вами устанавливается контакт. Однако это всего лишь самое простое понимание сути раскаяния.

Вопрос: Как вы объясните, что согласно Палийскому канону, Будда, достигнув просветления, все равно испытывал страдания прошлой кармы?

Ответ: Этот вопрос мне задавали много раз. Если мы с вами говорим о Палийском каноне, мы должны рассмотреть воззрение Шравакаяны. С точки зрения Шравакаяны, Будда Шакьямуни обрел окончательную реализацию только после того, как покинул Кушнагар, уйдя в паринирвану. По этой причине его уход и называется паринирваной. Его физическое тело при этом являлось результатом прошлой кармы. С точки зрения Махаяны, Будда проявил смерть для того, чтобы показать, какое большое значение имеет непостоянство и карма. Точно такими же проявлениями являются и занозы в ногах Будды и Дэвадата, который все время ему досаждал. Согласно Махаяне, Девадата и шесть взбунтовавшихся монахов также являлись проявлениями Будды. Как видите, в Махаяне все проще.

Вопрос: Ринпоче, не могли бы вы подробнее объяснить, зачем нам нужно подносить наше тело? Для чего вам оно нужно?

Ответ: Самое сильное проявление нашего эгоизма заключается в привязанности к нашему телу. Например, вы думаете, я могу поднести в дар Буддам и Бодхисаттвам свои чувства, ум, образование в конце концов, но тело - это будет уже слишком. Это отношение непосредственно связано с ценностью, которую мы приписываем нашему «я», и больше всего в себе мы ценим наше тело. Конечно, вам также дороги ваш дом и ваши личные вещи, но на первом месте в этом списке стоит ваше собственное тело.

Где-то в середине коренного текста Бодхичарья-аватара Шантидэва говорит о том, что нет ничего, чему бы не научился Бодхисаттва, чтобы принести пользу всем чувствующим существам. Здесь мы имеем в виду методы. Это довольно обширная тема, поскольку искусные методы, используемые Бодхисаттвами на пути, поистине разнообразны и неисчерпаемы. В начале третьей главы мы знакомимся с практикой сорадования. Она входит в раздел книги, который посвящен зарождению бодхичитты. Для того, чтобы зародить бодхичитту, нам нужно накопить заслуги. Бодхичитта - это не что-то незначительное, бодхичитта - это все: это основа, путь и плод. Бодхичитта - это квинтэссенция всех учений Будды. Для того, чтобы в вас зародилась драгоценная бодхичитта, вам нужно накопить значительное количество заслуг. Согласно Махаяне, для того, чтобы посеять семя бодхичитты и накопить заслуги, мы должны быть искусны в средствах и обладать мудростью. При этом, среди средств нет ни одного, которое нельзя было бы использовать Бодхисаттвой на пути. Исключение составляют ложное воззрение, желание навредить другим и лишить их счастья. По этой причине искусные средства неисчислимы. Касательно второго аспекта, что мы имеем в виду под мудростью? Все, что мы уже упоминали в этой связи и все, что мы еще раз обсудим, разбирая третью главу, на первый взгляд, очень простые методы, не требующие особых затрат с вашей стороны. Нам достаточно всего лишь визуализировать Будд и Бодхисаттв, а также прекрасные цветы, которые мы собрали для них в воображаемом лесу и совершить в уме это подношение. Этого будет достаточно для того, чтобы накопить невероятное количество заслуг. Это слова самого Будды, подтверждение этому мы находим в шастре Бодхичарья-аватара. Раскаяние в совершенном зле, идущее из глубины души, позволит нам очистить негативную карму, накопленную в течение многих жизней. В это практически невозможно поверить, но это так.

Далее мы применяем метод сорадования. Например, вы видите, как кто-то совершает благой поступок. Все, что вам нужно, это просто возрадоваться этому, и, как сказал Будда, вы накопите такие же заслуги, что и человек, совершивший благой поступок. В некоторых сутрах есть высказывание о том, что если на одну чашу весов поместить горы и холмы всей земли, а на другую - заслуги от сорадования чьему-либо благому поступку, то они будут равны друг другу. Если же вы разозлитесь на Бодхисаттву или помешаете ему совершать свои деяния, в одно мгновение вы накопите огромное количество плохой кармы. Многие ученые согласятся с тем, что учение о пустоте намного проще учения о карме. Это всегда было так. Вы знаете, есть четырнадцать вопросов, на которые Будда не дал ответа. Их еще называют четырнадцать положений, о которых не говорил Будда. Многие из них связаны с кармой. Например, вопрос о том, есть ли у сансары начало. Если вы пытаетесь установить некоторую достоверную теорию относительно кармы, не используя мудрость, ваши попытки не принесут никакого результата. Безусловно, можно с гордостью заявлять, что вы являетесь последователем теории взаимозависимого возникновения, и верите в закон кармы. Многие буддисты с большим снобизмом и гордостью заявляют, что не верят во всемогущего творца, и в этом они похожи на некоторых современных ученых. Однако подобные идеи имеют смысл только в том случае, когда, применяя их, мы используем мудрость. К примеру, десять благих и десять неблагих поступков являются всего лишь обобщениями. В этом заключается вся сложность. Если взять несколько абсолютно похожих семян маргариток, мы все равно не сможем вырастить совершенно одинаковые цветы. Это происходит потому, что каждая отдельно взятая причина складывается из ста тысяч других причин и условий. Кто обладает способностью разобраться во всем этом? Нужно ли нам в действительности понимать это? Главное, что мы должны понять, заключается в том, что в абсолютном смысле не существует единого всемогущего бога-творца, который является первопричиной всего, поскольку в абсолютном смысле мы утверждаем взаимозависимое возникновение. Мудрость и метод, как аспекты бодхичитты, должны всегда применяться вместе. Таким образом, мы получаем совершенную бодхичитту, которая необходима для обретения просветления. Когда мы говорим, что бодхичитта - это наше желание освободить всех живых существ от страданий сансары, это не означает, что мы стремимся переселить всех в некую чистую землю, вроде страны Сукхавати. Обрести просветление значит пробудиться от сна двойственности, освободиться от неестественного, сфабрикованного состояния захваченности. Одним из методов, которые мы применяем, является сорадование. В этом заключается богатство и разнообразие Махаяны. На первый взгляд, метод сорадования невероятно прост, сам акт сорадования не потребует от вас никаких затрат. Вы просто наблюдаете, как кто-то совершает хороший поступок и сорадуетесь. В этом заключается мудрость. В то же самое время, богатство Махаяны, как я уже говорил, заключается в том, что даже на относительном уровне практика сорадования является мгновенным противоядием против ревности, зависти и гордыни.

Когда мы видим результат хорошей кармы, который может выражаться в том, что кто-то красив, богат, с более симпатичной бородой, чем у вас, то зачастую вместо сорадования, мы чувствуем ревность. В коренном тексте Шантидэва говорит нам о важности практики сорадования. Мы сорадуемся всем благим поступкам других существ и их результатам. Это путь, ведущий к перерождению в трех высших уделах. Мы сорадуемся всем добродетелям, ведущим к просветлению.

Существует два вида благих поступков. Одни имеют целью обретение богатства, благополучия и долгой жизни, однако, при этом приносят меньшую пользу, поскольку если нами движет только желание получить удовольствие, хорошо провести время в этой жизни, то рано или поздно заслуги от действий с такой ограниченной мотивацией истощатся. Те, кто мудрее, стремятся не к богатству, процветанию, долгой жизни и перерождению в высших уделах, а к освобождению. На мой взгляд, следующие строки Шантидэвы являются очень важными. Мы сорадуемся возможности полного освобождения всех живущих от страданий сансары.

Обычно мы сомневаемся в том, что полное освобождение возможно. Мы испытываем бесконечное множество сомнений и живем в рамках собственных заблуждений. Вокруг себя мы видим таких же, как и мы сами, сбитых с толку, сомневающихся, обозлившихся на весь мир существ. Мы недоумеваем, как же в таком случае возможно достичь освобождения? Тем не менее, полное освобождение действительно возможно, поскольку препятствия к полному освобождению являются составными феноменами. По этой причине мы сорадуемся тому, что полное освобождение всех живущих является возможным. В следующих строках текста Шантидэва сорадуется пробуждению будд, а также всем добродетелям и искусным методам, применяемым Бодхисаттвами. Практика сорадования помогает нам накопить заслуги. Далее Шантидэва умоляет Будд и Бодхисаттв вращать колесо учения. Он просит зажечь светоч учения с тем, чтобы рассеять тьму неведения для всех чувствующих существ. И снова я обращаюсь к тому, как важно сочетать метод с мудростью. Предположим, вы применяете только метод, не обладая при этом мудростью. Скажем, вы визуализируете просветленных существ перед собой и просите их вращать колесо учения. Но услышат ли они вас? Давайте представим, что они вас все-таки услышат. Но тогда каким образом нам получить их ответ? По электронной почте? Через знаки? Подобные сомнения говорят нам о том, что мы используем метод без достаточной мудрости. Когда мы просим Будд и Бодхисаттв зажечь светоч учения, мы автоматически признаемся в своем неведении, что само по себе уже хорошо, поскольку является проявлением нашей скромности, а это, в свою очередь, помогает нам проложить путь к недвойственности. Каким образом это работает? При помощи этого метода мы накапливаем заслуги. Обладая верой в закон кармы, по которому эта причина, сопутствующие ей условия и ее результат являются абсолютно благими, мы действительно совершенным образом применяем этот метод. Практикуя таким образом, например, в течении недели, в один прекрасный день мы будем смотреть по телевизору индийскую мыльную оперу и вдруг с удивлением обнаружим в одном из диалогов некое жизнерадостное утверждение, связанное с Дхармой. Таким образом Будда учит нас через сериалы, Будда вращает колесо Дхармы посредством мыльной оперы.

В традиции Махаяны семичленная молитва является очень важным методом. К тому же выполнение этой практики не потребует от вас никаких затрат. В то же самое время при помощи этого метода вы можете накопить огромное количество заслуг. Иногда люди говорят мне, что беспокоятся о своем собственном накоплении заслуг, забывая про других. Однако мы не должны быть эгоистами и думать только о себе. Накапливать заслуги только лишь для себя звучит очень эгоистично и говорит о вашей жадности. Когда мы собираем заслуги мы всегда посвящаем их другим. Некоторые все равно спрашивают что-то вроде: а можно ли мне оставить чуть-чуть себе? Можно мне оставить себе половину? Мол, я не хочу болеть, к примеру. Дело в том, что когда мы посвящаем заслуги, сочетая метод с мудростью, мы бесконечно приумножаем свои заслуги, делая их поток непрерывным.

Следующий метод, используемый Шантидэвой, заключается в том, что мы умоляем Будд и Бодхисаттв пребывать с нами в течение бесчисленных кальп, не уходить в нирвану и не оставлять нас, живущих во тьме существ. В чем же заключается разница между просьбой вращать колесо Учения и просьбой не уходить в нирвану? И то, и другое - всего лишь тренировка, но если вы действительно хотите знать разницу, то она заключается в том, что чаще всего одного существования учения недостаточно, нам необходимо, чтобы учитель на своем собственном примере продемонстрировал нам, как можно жить согласно слову Будды. Нам необходимо это вдохновение. Как говорят индийцы, которые любят вдохновенные девизы: хорошие учителя учат, а совершенные учителя вдохновляют. Нам нужен источник вдохновения в виде учителя. Одно лишь интеллектуальное объяснение учения зачастую неспособно обеспечить правильное воззрение. Пребывание будд и Бодхисаттв в сансаре чрезвычайно важно. Помимо прочего, это является непосредственным противоядием от ложного воззрения. Далее Шантидэва объясняет, что таким образом мы накапливаем заслуги и посвящаем их освобождению всех живых существ от страданий сансары. Посредством всех заслуг, собранных на пути, включая те, что я накопил, вознося молитву Буддам и Бодхисаттвам, пускай я стану лекарем и лекарством, сиделкой для страждущих. Пускай я стану едой и питьем для страдающих от голода, богатством для бедняков, многофункциональным гаджетом для всех, кто в нем нуждается, и буду чудесным образом проявляться перед ними, когда это будет необходимо. Без какой-либо привязанности я отдаю свое тело на благо всем живущим. Только отдав все, что имею, я достигну освобождения. Я отдал свое тело на радость всем живущим, делайте с ним, что хотите: можете обижать его, бить, ругать, критиковать, высмеивать, забавляться. Я не стану защищаться. Все заслуги, накопленные при помощи этой добродетели, я посвящаю освобождению всех существ. Пускай у тех, кто встретится со мной, вне зависимости от того, злятся ли они на меня или испытывают веру в меня, исполнятся все их желания. Даже если они оскорбляют меня, критикуют или причиняют мне вред, пускай и этим существам посчастливиться обрести связь с бодхичиттой. Да стану я защитником, проводником для странствующих, лодкой для тех, кто желает оказаться на том берегу, мостом, островом для потерявших надежду, светильником, теплым одеялом, подушкой для всех, кто в них нуждается.

Это было бы интересно. Суреж, ты бы хотел стать одеялом? [обращается] Мне кажется, это довольно скучно [ответ из зала].

Да стану я слугой для нуждающихся в помощи, драгоценностью, исполняющей все желания, благим сосудом, чудодейственной мантрой и лекарством от всех болезней, древом желаний, источником счастья для всех существ. Да стану я основой жизни для всех существ, подобно небу и земле, поддерживая их и питая до самого просветления. Зародив просветленный настрой, я принимаю обет бодхичитты и обязуюсь его не нарушать.

Может быть, это прозвучит слишком академично, но разница между Мадхьямакой и матричной (или строгачей) заключается в том, что, согласно амфитеатре, если вы принимаете обет Бодхисаттвы, вы должны быть готовы к свершению деяний Бодхисаттвы с момента принятия обета, в то время, как с точки зрения Мадхьямаки, и Шантидэва, равно как Нагарджуна и Чандракирти, дает это очень ясно понять, вы учитесь всему постепенно. Звучит обнадеживающе, правда? Вы начинаете с даяния из левой руки в правую, и таким образом вы постепенно продвигаетесь на пути. Затем, приняв обет Бодхисаттвы, вы должны воодушевить сами себя, порадоваться сами за себя. Каким же образом вы можете это сделать? В следующих строках Шантидэва дает ответ на этот вопрос. Сегодня моя жизнь обрела смысл. Мне повезло, и в этой жизни я родился человеком, а сегодня стал сыном Будды. В следующем четверостишие звучит некоторый сарказм по отношению к браминам. Что-то вроде напоминания о долге кастовой принадлежности: если ты родился сапожником, то должен всю жизнь чинить сапоги. Шантидэва продолжает. Став сыном Будды, я должен совершать только те поступки, которые свершал он. Подобно слепцу, отыскавшему драгоценность в мусорной куче, я обрел бодхичитту, могущественный нектар бессмертия, способный одолеть владыку Мару. Бодхичитта зародилась во мне, неистощимая сокровищница, способная удовлетворить желания каждого, самое могущественное лекарство, при помощи которого можно излечить все болезни, древо, в тени которого каждый странствующий может передохнуть, единственная колесница, на которой все существа смогут покинуть сансару и обрести освобождение. Бодхичитта подобна восходящей луне, маслу, полученному от пахтанья молока священной Дхармы, и празднику, радующему всех живущих.

День второй, утро - 27 февраля 2010 года

Вчера меня кто-то спросил, является ли просветление абсолютным счастьем. Абсолютное счастье, великое блаженство, махасукха, освобождение, мокша - это все слова, описывающие путь. На самом деле просветление запредельно представлению о счастье и несчастье. Для практикующих поначалу необходимо иметь устремление к освобождению. Шантидэва также говорит об этом в коренном тексте Бодхичарья-а-ватара. Чтобы избавиться от боли и страданий, необходимо иметь только одно неведенье: неведенье от мысли о том, что будет какой-то результат. Это утверждение имеет очень глубокий смысл. Во многих текстах вы можете встретить упоминание о том, что просветление является абсолютным, извечным и неизменным счастьем. Все слова этого текста тщательно подобраны с целью вдохновить существ, чтобы те, избегнув крайностей, ступили на срединный путь, ведущий к освобождению. Очень важно использовать здесь слово «счастье». Каждое устремление всех живых существ, каждое движение, любое действие, которые мы совершаем, даже такое простое, как расчесывание волос, направлено на достижение счастья и удовлетворения. По этой причине цель всех мирских занятий заключается в обретении счастья. С одной стороны, может показаться, что методы, используемые в духовной практике, также призваны приносить счастье, однако, в девятой главе о мудрости Шантидэва говорит о том, что даже если каждое существо желает счастья, понимание о том, что такое счастье, у всех разное. Представление о счастье очень индивидуально. Некоторые вещи по негласному уговору мы все вместе называем счастьем, тем не менее, методы достижения этого счастья могут разниться, из чего и происходят все разногласия. В абсолютном смысле Будда Шакьямуни говорит нам о том, что нет таких понятий, как счастье и несчастье. Эти представления основаны на двойственном восприятии. Знать об этом, будучи на пути, и есть счастье, которое опять же находится за пределами слов.

В девятой главе Шантидэва говорит нам о том, что когда мы пытаемся описать абсолютное при помощи языка, логики или математики, этого всегда недостаточно, потому что в действительности это невозможно выразить словами и невозможно измерить. Как я уже говорил кому-то вчера, интеллектуально мы можем только отрицать существование чего-либо. Если вы попробуете объяснить, какова на вкус соль тому, кто ни разу не пробовал ничего соленого, то в качестве объяснения вы сможете только лишь привести несколько примеров и логических доводов о том, что это не похоже на сладкое, не похоже на чили и другие специи и прочее. Подобные ограничения часто приводят к путанице, вызывая сомнения. Выдающийся мастер традиции Ньигмапа Джигме Лингпа сказал: Когда мы думаем, то каждая мысль является сомнением. По этой причине, каждый раз, когда мы произносим слово, оно противоречит истинному смыслу. Это очень верное высказывание. Сомнение и противоречие представляют собой единственный способ коммуникации в нашем мире, как бы грустно это не прозвучало. Другими словами, способ, при помощи которого мы общаемся друг с другом, основан на двух механизмах: сомнении и противоречии. Когда мы общаемся с кем-то и достигаем в этом процессе взаимопонимания, то можно сказать, что нам просто напросто повезло, как в лотерее.

Как я уже говорил, счастье чрезвычайно важно для нас. Различные мнения, политические взгляды, экономические стратегии, религиозные течения представляют собой различные пути, различные способы оценки и анализа, цель которых заключается в том, чтобы выяснить, что является источником счастья. Индийские мыслители прошлого полагали, что для реализации необходимо познать истину, которая и является источником счастья. Нечто искусственное и обманчивое никогда не сделает вас счастливыми, по этой причине, чтобы обрети счастье, вам нужно познать истину. Мне кажется, такое представление свойственно индийцам и, в частности, буддистам, поскольку буддизм произошел из Индии. Вся философия буддизма основана на этом. Я не утверждаю, что европейцы не задумываются об этих вещах, в отличие от индийцев. Я просто хочу сказать, что у индийцев со временем сложилась целая традиция размышлять об истине.

Я снова возвращаюсь к девятой главе нашего текста, чтобы мы не забывали о том, для чего мы практикуем методы, описанные в предыдущих главах. Индийцы полагают, что нам необходимо познать истину, потому что обладая нужной информацией, мы можем стать счастливыми. В какой-то степени весь мир придерживается этого понимания, однако, подходы к реализации этого могут быть разные. Вряд ли ложь сделает кого-то счастливым. Мы всегда просим других быть с нами откровенными, говорить обо всем честно. В теории никто не хочет, чтобы ему лгали и подсовывали подделку. Однако на практике это очень сложно выполнить.

Например, все мы знаем, что каждому из нас предстоит умереть. И это факт, это истина. Если вы спросите об этом Сиддхартху или Махавиру, то они подтвердят, что это так, что всех нас ждет смерть, поэтому лучше, если мы сразу признаем этот факт. В действительности принятие такого положения вещей и есть счастье, поскольку, глядя в лицо смерти, вы не обманываете себя, не строите иллюзий, не надеетесь и не боитесь. В этом заключается подход, которому учат эти мастера. Конечно, легко сказать, но выполнить это на деле оказывается труднее. Ум омрачен разнообразными эмоциями. Мы хотим жить дольше, мы постоянно боремся с привычкой все отрицать. Мы думаем, что сегодня не умрем, что завтра примем обет Бодхисаттвы, послезавтра отправимся в Патанкот, потом еще куда-нибудь и так далее, и так далее. Зачастую нам сложно принять истину такой, какая она есть. Поправьте меня, если я ошибаюсь, но, на мой взгляд, это очень свойственно индийской культуре - полагать, что счастье заключается в окончательной актуализации истины. С другой стороны, индийские философы так боятся впасть в крайности. Быть нигилистом или этерналистом у них не на хорошем счету. Поэтому срединный путь, как мне кажется, это очень по-индийски. По сути вся девятая глава Бодхичарья-аватара является комментарием к срединному пути. В индийской философии всегда было важно не впадать в крайние воззрения. Все это можно еще обсуждать. В конце концов это всего лишь мои утренние сомнения. Какую же технику нам применить, чтобы обнаружить эту истину? Я не знаю, как в других традициях, но в буддизме, например, чтобы описать истину, мы говорим о двух ее видах: истине относительной и абсолютной. Это одна из наиболее сложных тем. Вся сложность заключается не столько в интеллектуальном описании, сколько в сложности, вызванной эмоциями. Возможно, современные индийцы не согласятся со многими высказываниями Шантидэвы. С давних пор по сей день индийцы не имеют привычки аккуратно фиксировать на бумаге свои философские идеи. Это можно назвать как проклятьем, так и благословением индийцев. Зачем записывать что-то, когда ты должен выучить это наизусть? Другими словами, в Индии всегда существовала устная традиция передачи знания. Эта уважаемая традиция до сих пор сохранилась в тибетских монастырях, в которых вы можете встретить молодых послушников, распевающих тексты и таким образом заучивающих шлоки наизусть. Если вы спросите меня, что я буду делать сегодня днем, я даже не знаю, что вам ответить. С тех пор, как в мою жизнь вошел ноутбук, я ничего не запоминаю, я полностью завишу от своего компьютера. По этой же причине, когда вы что-то записываете, вы культивируете некоторую лень, на мой взгляд: а, прочитаю где-нибудь, не сегодня, так завтра. В девятой части коренного текста вы увидите, как Шантидэве оппонируют в основном представители индуистской философии. Здесь я вовсе не стремлюсь быть дипломатичным. Наоборот, мне кажется, буддисты обожают спорить с индуистами. Как сказал Сакья Пандита: я боюсь одного идиота, а не тысячи ученых. Я не боюсь доводов и логики, а боюсь камней и палок. Споры буддистов с представителями других, более молодых религий, рискуют стать чересчур эмоциональными и закончиться рукоприкладством. Поэтому буддисты любят диспуты с индуистами и джайнистами. Оппоненты Шантидэвы в девятой главе о мудрости являются не столько представителями других философских идей, сколько представляют собой различные эмоции. Наиболее тонкие и наиболее сложные эмоции, которые мы можем испытывать. Для представителей школы Мадхьямаки самыми заядлыми оппонентами являются не индуисты, а буддисты школы читтаматра, поскольку их воззрения очень близки. Обычно относительным мы считаем что-то не очень реальное, в то время как абсолютным мы называем нечто истинное. Здесь как раз и начинаются разногласия между представителями двух школ. Если я не ошибаюсь, некоторые христиане полагают, что, возможно, эта жизнь нереальна, зато существует реальный Бог-творец и рай. Что буддист, а в особенности такой, как Шантидэва, может на это ответить? Предположим, вы решили навести порядок у себя дома. Во время уборки вы выбрасываете много ненужных вещей, но все равно что-нибудь оставляете, так и не решившись выбросить, и обычно это что-то совсем нелепое, вроде детского стульчика, на котором вы сидели, когда вам было восемь лет или старой зубной щетки, которая принадлежала вашей бабушке. Для Шантидэвы слова о том, что эта жизнь - иллюзия, что в ней нет ничего важного, звучат как истина, но продолжать утверждать при этом, что где-то там существует бог и рай, это уже что-то вроде детского стульчика и бабушкиной щетки. Почему бы не выбросить и их тоже?

Я забыл упомянуть вот о чем. Большинство оппонентов-индуистов полагают, что жизнь - это майя, иллюзия, что все в ней совершенно бесполезно, поэтому следует от всего отречься. Тем не менее, они не спешат отказываться от концепции атмана. И снова мы вынуждены прибегнуть к аналогии с детским стульчиком. Для Шантидэвы наличие подобных концепций означает, что сторонники индуизма все еще хранят старые бесполезные вещи. Я попробую выразиться еще точнее. Помните, мы говорили о том, что самое главное для каждого из нас - это счастье? В этом уголке мира, где мы сейчас находимся, под счастьем понимают познание истины. В свою очередь, чтобы понять эту истину, мы делим ее на относительную и абсолютную. Таким образом, мы имеем нечто вроде ориентира относительно того, что является правдой, а что нет. Затем на основе этого возникают религиозные системы и школы, которые начинают вести дискуссии между собой. К примеру, одна из школ утверждает, что вот, мол, относительная истина, а вот абсолютная. Представители другой школы тут же вмешиваются и поправляют: нет, нет, это тоже является относительной истиной, а не абсолютной. Представители вайбхашики, наиболее научной, если можно так выразиться, школы буддизма, опровергают тех, кто, веря в существование бога-творца, называют все остальное иллюзией или относительной реальностью. Они утверждают, что концепция атмана является вмененной идеей. По их представлению, сам по себе атман не существует. Вместо этого по-настоящему существуют лишь мельчайшие частицы, атомы, а также неделимый ум, представляющий собой чистую познавательную способность. Таким образом, на их основе и возникает разделение на относительную и абсолютную истины. В свою очередь, представители школы читтаматра, или Йогачара, возражают своим оппонентам из школы вайбхашика, полагая, что представление о мельчайших частицах является всего лишь вмененной концепцией ума, а поскольку представление о малом искусственно создано умом, то в истинном смысле не существует ни малого, ни большого, ни уж, тем более, мельчайшего. Все явления возникают взаимозависимо. В таком случае, что же тогда существует? Только ум. Большинство из нас, тех, кто работает в этом институте и носит вот эти робы (смеется), а также некоторые из вас, пребывают, так сказать, под влиянием тибетской культуры. А тибетцы традиционно отдавали предпочтение Мадхьямаке, а к читтаматре относились в каком-то смысле прохладнее. Сейчас я вижу в зале монахиню из Китая. Вы знаете, что вы сейчас сидите в окружении своих врагов? (смеется) В Китае, наоборот, философские идеи школы Йогачара широко распространились. Йогачара, безусловно, является очень важной философской школой буддизма. Многие полагали, кстати, что Шантидэва принадлежит именно к йогачаре. Шантидэва довольно ясно утверждал, что все видения адов, раскаленного железа, ракшасов, якшей и прочее происходят исключительно из нашей собственной агрессии, представляя собой отражения нашего недобродетельного ума. Подобное утверждение можно отнести к школе Йогачара. Если вы спросите меня о моих личных предпочтениях, то мне будет очень сложно сделать выбор. И Мадхьямака, и читтаматра, или Йогачара, имеют своих выдающихся последователей. Мадьярка может ссылаться на Манджушри, читтаматра - на Майтрейю. Как здесь можно выбрать? К Мадхьямаке мы можем отнести Нагарджуну, а к читтаматре - Асангу. К слову будет сказано, по числу приверженцев читтаматра будет более многочисленной, чем Мадхьямака. Я полагаю, что последователи Мадхьямаки, а в особенности Мадхьямаки-прасангики создали репутацию тех, с кем безнадежно разговаривать. По сути, это так и есть.

Таким образом, приверженцы Читтаматры полагают, что неделимый ум является самосущей осознанностью, которая и является абсолютной истиной, в то время как все остальное представляет собой относительную истину. Приверженцы Мадхьямаки, в свою очередь, довольно интересно определяют относительную и абсолютную истины. Согласно Шантидэве, все, что может воспринять ум, все, что может быть спроецировано в нем, все, что может быть понято умом, является относительной истиной. Абсолютная же истина не может быть воспринята, поскольку не является объектом ума. Кто-то из вас может задать вопрос: а как нам вообще обнаружить абсолютную истину, если мы не можем ее воспринять? Например, даже если в разговоре для удобства коммуникации мы используем такие понятия как истина и ложь, тем не менее, на практике, их невозможно разделить и рассматривать по отдельности. Предположим, во всем мире исчезли пиратские диски. Как по-вашему, существовали бы тогда так называемые непиратские оригинальные DVD? Нет, конечно. Эти явления возникают взаимозависимо. Только существование подделки предполагает наличие чего-то настоящего, или истинного. Тогда каким же образом мы можем понять эту истину, которую невозможно понять? Как сказал Шантидэва, абсолютная истина не может стать объектом ума. Но познать абсолютную истину мы можем при помощи относительной. В каком-то роде, полное понимание относительной истины представляет собой постижение абсолютной истины. Так мы можем понять, что обе истины невозможно рассматривать раздельно. И снова мы возвращаемся к нашему вчерашнему разговору о методе и мудрости, отделить которые друг от друга не представляется возможным.

Я прошу прощения у тех, кто только начал изучать шастры Махаяны. Возможно, для вас наша сегодняшняя утренняя лекция была довольно сложной и трудно усваиваемой. Тем не менее, если вы серьезно интересуетесь буддизмом, рано или поздно вы поймете, что буддизм заключается не только в том, чтобы улыбаться, быть вегетарианцем и обниматься со всеми. Это всего лишь малая толика того, что представляет из себя буддизм на самом деле. Если вы в действительности хотите узнать, чем богат буддизм, вам следует изучить те вещи, которые мы с вами обсуждаем.

Вчера мы с вами говорили о том, что такое мудрость. Применительно к мудрости я использовал выражение «несфабрикованный, несозданный ум». Это имеет непосредственное отношение к тому, о чем мы с вами говорили сегодня. Абсолютная истина не может быть воспринята и понята умом. Каким образом мы с вами можем распознать это несфабрикованный ум? Этот обнаженный, свежий, несозданный ум. То, о чем дзен-буддисты говорят: Первая мысль - лучшая мысль. Вообще говоря, существует множество названий, которые мы можем дать такому уму. Например, Судзуки Роши, автор книги «Ум дзен, ум начинающего»⁴, по всей видимости, в силу своего сострадания очень старательно выбирал название для своей книги. Ведь правильное выражение сути чрезвычайно важно. «Ум дзен, ум начинающего» представляет собой абсолютно фантастические название для книги, а «Первая мысль - лучшая мысль» - это совершенно потрясающее выражение сути. Но не стоит забывать слова Джигме Лингпы о том, что что бы мы не выражали словами, все это является противоречием истинному смыслу. Только в том случае, если вы отмечены удачей, вы поймете суть.

Как же нам понять, что такое несфабрикованный ум? Мы с вами рассматриваем текст «Путь Бодхисаттвы», который представляет собой прекрасно изложенный постепенный путь к обретению реализации, состоящий из пошаговых наставлений, согласно которому, первое, что мы с вами должны понять, заключается в том, что этот несфабрикованный ум, или мудрость, возможно постичь, если сперва утвердиться в понимании, что такое сфабрикованный ум, а затем разрушить его. Существуют миллиарды сфабрикованных, или созданных умом концепций. Каждый день ум создает что-то еще и еще, и это превращается в целый поток сфабрикованного ума. По этой причине, проникнуть в несозданный, обнаженный ум практически не представляется возможным.

Некоторые держатели линии кагью оказывают довольно сильное влияние на людей, которые присутствуют сейчас в зале, поэтому я просто не могу не сказать о том, что иногда, конечно, даже такие обычные люди, как мы, переживают опыт абсолютного. Например, когда вам падает на голову кирпич, в последние секунды перед тем, как впасть в кому, вы, возможно, испытаете на короткое мгновение, что такое обнаженный ум. Но вы даже не поймете, что это такое. Помните, мы уже говорили с вами о том, что до тех пор, пока вы не узнаете, что кружка это кружка, вы никогда не станете использовать ее по назначению. Так в чем же суть? Миларепа сказал, что между каждыми двумя мыслями всегда находится нерожденная, никем не созданная мудрость. К слову, один из его последователей, Джамгон Конгтрул Лодро Тайе, пошел еще дальше и сказал, что между каждыми двумя мыслями находится Будда. Это поистине очень смелое утверждение. Однако до тех пор, пока кружка нам не представлена и не распознана нами как кружка с подлинной достоверностью, даже если вы захотите выпить чашку чая, вы можете провести много времени в поисках кружки, но так и не найдете, даже если она будет стоять перед вами. По этой причине, кто-то все-таки должен указать вам на кружку. Несозданный ум не нужно покупать, потому что его никто не продает. В любом случае он у вас уже есть. Даже не знаю, почему я сегодня в таком настроение кагьюпа, но мне в голову пришло еще одно высказывание мастеров школы кагью о том, что несозданный, несфабрикованный ум невозможно улучшить. Он уже всем хорош, зачем делать его еще лучше? Нет никакого метода, который позволит сделать его лучше. Но как же нам распознать этот ум? Помните, мы говорили о том, что для того, чтобы узнать, что такое соленое, можно попробовать, например, на вкус сахар. Тогда кто-то сведущий сможет подтвердить нам, что это не соленое. Это единственный способ, поскольку если вы не знаете, что такое несозданный ум, вам сперва необходимо узнать, что такое созданный ум, который в данном случае может быть представлен и объяснен. В уме существует множество сфабрикованных концепций, и в данный момент сфабрикованный ум скрывает несозданный ум таким образом, что последний совершенно не светит. Итак, существует столько всего сфабрикованного, неужели нам придется изучить все это? Ведь у нас нет ни достаточного количества времени, ни энергии, ни приспособлений на осуществление этого. Но это и не нужно. Всегда следует обращаться к сути, зреть в самый корень. Что же представляет собой весь сфабрикованный ум? Чтобы распознать несозданный ум, нам нужно преодолеть представление о себе, как о чем-то ценном. Ценность собственного «я», цепляние за «я», или эгоизм, также сфабрикованы умом, и с этим вам нужно иметь дело в самом начале. Помимо этого, существует еще бесконечное множество всего сфабрикованного умом. Преданность и сострадание точно так же сфабрикованы умом, однако, их можно использовать как средства на пути, в то время как лелеяние собственного «я» даже издали не напоминает что-то хорошее, и уж тем более никогда не являлось чем-то стоящим вложения сил и средств. От этого, наоборот, попахивает чем-то дурным, это создает проблемы и, что самое смешное, это даже не существует, не смотря на то, что способно беспокоить вас. Это, в каком-то смысле, прародитель паранойи, или корень всей паранойи.

Какая же связь существует между пустотой и бодхичиттой? Один из подходов к рассмотрению этого вопроса предполагает, что если вы действительно хотите искоренить цепляние за «я», то очевидным противоядием в данном случае станет забота о других. Здесь мы снова возвращаемся к обсуждению бодхичитты. Однако, если мы все еще проводим различия, считая других важнее себя, а себя кем-то незначительным, то это продолжает быть частью относительной истины. Иногда чтобы восстановить баланс, нам приходится преувеличивать. Поскольку сейчас в нашей обычной жизни мы преувеличиваем ценность собственного «я», продвигаясь на пути, мы точно так же должны преувеличить ценность других. Практики заботы о других, замены себя другими и т.д. заключены в восьми главах коренного текста Бодхичарья-аватара. В конце концов, бодхисаттва достигает такого уровня реализации, где больше нет ни себя, ни других. Кто в таком случае ценнее: я или другие? Ответ - никто. В этом заключается основная тренировка ума. Вот к чему мы должны стремиться. Это и есть абсолютная бодхичитта.

Мы с вами говорили о заботе о других больше, чем о себе. В течении нашего обсуждения мы также развернуто рассмотрим качества собственного «я» и других, а также метод замены себя другими. Концепция заботы о других больше, чем о себе, является довольно абстрактной. Тем не менее, многие люди и, в особенности, практикующие стремятся придерживаться этого добродетельного поведения. Мы можем без конца твердить, что я не имею никакой значимости, в отличие от других, которые намного важнее меня, но от этого занятия немного толку. Кроме того, как я уже вчера говорил, привычка считать себя важнее других имеет огромную силу. Даже если мы станем медитировать на том, чтобы ценить других выше себя, наш ум будет неизбежно уверять нас в нашей неискренности или убеждать нас в том, что наше отношение к другим никогда не изменится в лучшую сторону. Наш опыт подсказывает нам, что когда мы голодны, нам очень сложно пожертвовать едой ради кого-то, кто также голоден, как и мы. Для начинающих бодхисаттв, таких как мы, практика замены себя другими действительно важна, храните ее в своем сердце. Многие четверостишия, которые мы вчера обсуждали, Были посвящены ей. Что же нам делать? Этим вопросом тоже задается наш ум. Другие намного важнее меня. С этим ничего не поделаешь. В это можно только поверить. Такого рода противоречивые мысли, возникающие в уме, будут постоянно тревожить нас на пути. Но никогда не расставайтесь с устремлением научиться ценить других выше себя. Я полагаю, что эта самая мощная практика, с которой вы можете начать прямо сейчас. Безусловно, вы можете медитировать на том, что другие важнее вас. Но я рекомендую вам чаще концентрироваться именно на устремлении в виде молитвы считать других, важнее себя. Я встречал в некоторых сутрах Махаяны утверждение о том, что в действительности бодхисаттве необходимо три кальпы, чтобы достичь реализации, и одна из них посвящена взращиванию устремления. В этом есть смысл. Когда вы культивируете устремление, это способно принести разностороннюю пользу. К примеру, вы создаете устремление считать других важнее себя, одновременно с этим в вас появляется скромность, вы автоматически признаетесь в том, что считаете себя лучше других. Вчера мы затрагивали эту тему. Шантидэва говорит об этом в строках своего произведения: пускай я стану мостом, лекарством, местом отдыха, тенью дерева, сиделкой, проводником, другими словами, всем необходимым для всех живых существ. Это все примеры взращивания устремления. Это работает, поскольку еще Будда Шакьямуни утверждал, что все явления взаимозависимы. Идея о так называемом взаимозависимом происхождении, сколько бы мы ни обсуждали ее, в конечном итоге основывается на мотивации. Мотивация, в свою очередь, происходит из устремления.

Снова обратимся к четверостишиям коренного текста. Если я не буду проявлять усердия в практике, то в силу деяний, которые я совершал в этой жизни, я обрету перерождение лишь в одном из низших миров. Несмотря на то, что бесчисленное количество будд-освободителей приходило в этот мир, я не смог обрести освобождения только по своей собственной вине. Если я сейчас продолжу спать в своем сансарическом сне, то все также буду бесконечно скитаться в сансаре, омраченный и скованный ее цепями. Я буду порезан и порублен на куски и буду испытывать разнообразные страдания, подобные этому. Появление Татхагаты на земле - чрезвычайная редкость. Еще реже выпадает удача испытывать истинную преданность Татхагате и следовать его учению. Еще реже удается родиться человеком, обладающим всеми способностями, чтобы практиковать Дхарму. Еще реже встречается желание объединить с Дхармой все свое существование. Сейчас я здоров, моя жизнь подобна сияющему солнцу. У меня есть все, что мне нужно, нет никаких очевидных препятствий. Тем не менее, жизнь обманчива и коротка. Мое тело подобно вещи, одолженной на время. Судя по поступкам, которые я совершал в этой жизни, я вряд ли снова обрету человеческое рождение. А если в будущем я не обрету человеческое рождение, то не смогу совершать добродетельные поступки, а, наоборот, буду творить только зло. Даже если у меня появится шанс совершить благой поступок, я им не воспользуюсь, и буду испытывать страдания сансары без возможности вырваться. Если я не буду совершать добродетельные поступки и культивировать благие мысли, а вместо этого продолжу творить зло, то в течение ста бесконечных кальп не услышу я даже упоминания о счастье. Вот почему Будда сказал, что как нелегко слепой черепахе продеть свою шею в ярмо, гонимое по просторам океана, так же неимоверно трудно обрести человеческое тело.

Даже мимолетные недобродетельные поступки, которые вы совершаете, влекут за собой страдания адов на протяжении бесконечных кальп. Здесь стоит обратить внимание на один очень важный момент. Я думаю у многих сейчас возникли вопросы относительно кармы. Вы сможете задать их позже. Мы с вами думаем математически. Если мы платим за что-то десять рупий, мы хотим получить что-то с соответствующей ценностью взамен. Мы привыкли мыслить в подобных категориях. Но в реальности, существует столько сопутствующих факторов, которые нужно учесть, например, мотивация и особенности объекта, по отношению к которому совершается поступок (помните историю о человеке, который бросил Будде Кашьяпе горсть зерна и обрел большое количество заслуг). Даже кратковременные неблагие поступки или мысли способны принести нам бесконечные терзания, страдания и боль. В действительности, это отличная новость, поскольку такое положение вещей говорит о том, что кармой можно в совершенстве управлять. В то же время, если вы сидите сложа руки, то с кармой зачастую сложно справиться. Все в ваших руках, вы либо делаете что-то, либо нет. К примеру, практика сорадования не стоит вам абсолютно ничего, не требует никаких затрат энергии. Одна лишь добродетельная мысль способна принести вам заслуги. Согласно мастерам школы читтаматра, гораздо приятней, интересней и легче накапливать благую карму, нежели неблагую. Чтобы накопить негативную карму, вам нужно приложить много усилий. А почему легче накопить хорошую карму? На это последователи школы читтаматра дают прекрасный ответ. Это возможно, поскольку добродетель является неотъемлемой частью природы будды. Они также полагают, что окончательной и фундаментальной заслугой является природа будды, изначально присущая каждому.

Даже кратковременный плохой поступок способен привести к перерождению в аду на целые кальпы. Что же говорить обо всех бесчисленных злодеяниях, накопленных в предыдущих жизнях? И даже претерпев страдания, причиной которых явилось все то неблагое, что мы совершили в прошлых жизнях, мы не обретем освобождения, поскольку в адах в силу своего неведения мы совершим еще больше нового зла. Обрести это драгоценное человеческое тело, но не иметь привычки совершать благое - это большой самообман. Если, обретя человеческое рождение и осознав ценность человеческого тела и узрев, что сила накопленных негативных действий столь велика, все равно продолжу лениться, то, когда смерть постучится в дверь, я буду испытывать страдания. И после смерти мое тело будет гореть в пламени ада.

Эти строки Шантидэвы очень поэтичны. Я бы хотел отметить еще раз, что такие мастера, как Шантидэва, не верили в истинное существование адов, как чего-то расположенного во вне, под землей, например. Они полагали, что ад является проекцией ума. Тем не менее, пребывающие в аду испытывают реальные страдания.

Огонь сожалений будет терзать меня. Если обретя это драгоценное человеческое тело, я снова не использую его по назначению и снова буду обрекать себя на муки ада, то, значит, я словно заколдованный, утратил волю и лишился ума. Я не знаю, почему раньше я этого не замечал. Что со мной, почему я все время продолжаю обманывать себя?

Это прекрасное четверостишие, в котором Шантидэва обращается сам к себе, и в целом, к таким же людям, как мы.

Гнев, страсть, ревность, гордыня - вот мои враги. У них нет ни головы, ни ног, ни рук. Они ни отважны, ни умны. Почему же я остаюсь их рабом? Эти враги живут в моих владениях и не платят ренты, делают, что хотят, используют и порабощают меня. А я даже не злюсь на них за это. Почему я не злюсь на мой гнев? Почему я не злюсь на мою ревность и гордыню? Столько терпения у меня по отношению к ним, что надо мной должны смеяться все живые существа. Если бы боги и асуры восстали против меня, они смогли бы изрезать мое тело, избить меня или убить, но не смогли бы ввергнуть меня в ад, в то время как эмоции, мои враги, в одно мгновение способны сжечь меня в адском пламени, заставив невыносимо страдать. С врагами среди людей я могу как-то договориться, проявив к ним уважение. Через какое-то время они могут ответить мне тем же. Но чем лучше я отношусь к своим врагам гневу, ревности и гордыне, тем больше боли они мне приносят. Мои враги клеши постоянно порождают все новую боль в моем сердце. Как же я могу хоть на миг отдохнуть, избавившись от страха, когда мои враги сидят внутри меня? Как можно спокойно спать в одной комнате с сумасшедшим или серийным убийцей? Как же я могу хоть на мгновенье успокоиться, когда мои враги живут во мне? С сегодняшнего дня и до того момента, пока я не одолею этих врагов, я не оставлю усилий. Иногда когда наши враги среди людей обижают и оскорбляют нас, мы ночами не спим, думаем, как бы им отомстить. Чтобы одержать над ними победу, мы готовы сносить удары и преодолевать любые трудности: жару, холод и утомительные путешествия. Точно так же и я буду действовать: упорно и неутомимо, превозмогая трудности. Далее следуют совершенно замечательные строки, в которых Шантидэва выражает самую суть. Иногда мы, люди, сражаемся с врагами и после битвы гордо носим шрамы на теле, хвастаясь таким образом своей храбростью. Сейчас мы сражаемся со своими эмоциями, часто в этой борьбе теряем свое лицо, гордость, чувствуем себя разбитыми, но эти страдания мы должны воспринимать как свои украшения. Мы должны говорить вот, мол, меня оскорбили, обо мне злословили, я был на вечеринке и со мной не разговаривали и т.д., мы должны демонстрировать свои страдания как шрамы, которыми можно похвастаться. Да, это случилось со мной, смотрите! Взгляните на этих рыбаков и фермеров, продолжает Шантидэва. Кстати, сюда можно добавить и покорителей Эвереста, на мой взгляд. Ради пропитания и скромной славы они рискуют своей жизнью, взбираясь на вершины, едут на велосипедах через Ладакх, идут пешком из Бомбея в Спити и тому подобное. Я бы хотел подчеркнуть, что этот факт сам по себе говорит о недостатке заслуг у всех человеческих существ. Существует огромное количество приверженцев различных культур и религий, которые постоянно жертвуют чем-либо: физическим телом, своей семьей и т.д. Круглый год в сорокоградусную жару где-нибудь в Куала-Лумпуре эти аскеты доводят себя до полного измождения только потому, что они принадлежат к определенной культурно-религиозной традиции. Они претерпевают столько невзгод и трудностей. В то же самое время практика бодхичитты, которая заключается в желании другим счастья, освобождения от страданий и, в конечном счете, просветления, не потребует от вас жертв, вроде подъема в четыре часа утра, распевания песен, истощения собственного тела и прочих лишений. Вы можете комфортно расположиться на своем диване и сорадоваться благим поступкам всех существ. Но даже на это у нас обычно не хватает времени. Это говорит о недостатке заслуг у таких людей, как мы. Например, мы любим читать в прессе статьи о том, как кто-то совершил хороший поступок. Заметки о том, как кто-то хорошо пообедал, напротив, нас не интересуют. Точно также нам нравится читать о чьих-то ссорах и скандалах. Мы не можем винить за это журналистов, поскольку они всего лишь предлагают нам то, что мы любим. Мы жаждем прочитать о плохих или печальных новостях, мы жаждем отвлечь свое внимание. Все это говорит о нехватке заслуг на земле в целом.

Сейчас мы приняли обет бодхисаттвы, по этой причине мы взяли на себя обязательство освободить всех живых существ от страданий сансары. Это значит, что мы собираемся освободить всех живых существ от беспокоящих эмоций и двойственности. Но если я сам себя не освободил от эмоций, разве не безумием было давать обещание освободить других? Размышляя об этом снова и снова, мы должны обрести уверенность в том, что никогда впредь не отступим от своего намерения. Далее в следующих строках текста Шантидэва говорит нам о том, что из эмоций в нас должна оставаться только ярость по отношению с собственным клешам, когда мы сойдемся с ними в битве, и которая поможет их уничтожить. Здесь мы снова возвращаемся к обсуждению мудрости. Шантидэва приводит еще несколько примеров того, как победить клеши. Что бы ни случилось, сожгут меня, убьют или ранят ножом, пускай даже голову отрубят, я все равно не подчинюсь своим врагам клешам. Затем следуют прекрасные вдохновляющие слова Шантидэвы. Обычные мирские враги, потерпев поражение, убегут из страны, потом восстановят свои силы и снова нападут на нас. Но клеши ведут себя иначе, они глупы. После поражения они не вернутся, им не под силу поправиться после боя. Что представляют из себя эмоции? Что такое желание, гнев, ревность и гордыня? В тот момент, когда вы зрите их оком мудрости, им некуда бежать. В этот момент они подобны пузырю на воде. Вам не нужно избавляться от пузыря, в этот момент он превращается в воду. Мудрость подобна воде, пузырь на воде подобен эмоции. Вот все, что вам нужно знать. Если вас не увлечет за собой пузырь, если вы в присутствии, то он лопнет сам по себе и станет нераздельным с водой. Шантидэва продолжает. Где же пребывают эмоции? Где находится желание и гнев? Их не найти ни в объектах, ни в органах чувств, ни между ними. Откуда тогда берутся эмоции? Где они находятся? Куда исчезают?

Все эмоции - иллюзия. Вот, что должны знать бодхисаттвы. Это придает нам силы, наделяет храбростью и усердием. В действительности, все эмоции иллюзорны и подобны сновидению. Тем не менее, мы увлекаемся ими и именно по этой смехотворной причине, клеши способны ввергнуть нас в страдания адов и причинить боль. Как нелепо!

Все методы, которые были названы, бодхисаттва должен старательно применять будучи на пути. Поскольку если вы больны и не слушаетесь советов своего врача, какой тогда смысл в лечении?

Это конец четвертой главы.

Этим утром мы говорили о том, что индийские философы прошлого полагали, что счастье заключается в познании истины. К такому выводу мы приходим, изучив многие трактаты, в которых излагаются воззрения таких философских школ, как джайнизм и индуизм. Как вы понимаете, мы живем в эпоху материализма. Материализм царит во всем мире, не только в Индии. По этой причине, мы стали забывать, что счастье заключается в обнаружении истины. Вместо этого, мы видим счастье в материальном благополучии и обладании чиновничьим автомобилем. В наше время Лэндровер Дэфендер становится причиной счастья для многих людей. Мне всегда было очень интересно наблюдать за таким положением вещей. К примеру, в различных культурных системах причинами счастья служит почитание Бога и вознесение молитв. В частности, в Китае, - возможно в этом проявляется влияние конфуцианства, - причинами счастья считаются почитание и уважение старших. Однако обращаясь к индийским философским трактатам прошлого, я вижу, как в них всегда прослеживается поиск истины. Причина, по которой я упоминаю об этом, заключается в том, что помимо того, что мы пытаемся обнаружить истину, мы также можем сделать это различными способами. Можно использовать увеличительное стекло, батарейки, применить математический анализ, можно также проводить исследования материального мира. Индийские философы, в особенности, представители буддизма, - и это их отличительная черта, - полагают, что способ обнаружить истину заключается в работе с собственным умом. С этого мы с вами и начнем обсуждение пятой главы коренного текста.

Сегодня утром мы с вами говорили об абсолютной и относительной истинах. Мы говорили об абсолютном, которое не может быть воспринято, не может быть понято и измерено. Абсолютная истина не является объектом ума. Об этом совершенно ясно говорится в сутрах и шастрах Махаяны Тем не менее, чтобы обнаружить абсолютную истину, мы должны дисциплинировать себя. Вы должны относиться к дисциплине как к средству достижения цели. Это действительно важный момент, обратите на него внимание. Дисциплина в данном случае не является самоцелью. Я поясню на примере. Совсем недавно капитан национальной сборной Англии по футболу Джон Терри был уволен за то, что закрутил роман с чужой женой. Вы, наверно, помните историю с Биллом Клинтоном и сигарой, а также историю с Моникой Левински. В этом случае общество судит о человеке по тому, вдыхал он дым или нет. Человек, обладающий строгой дисциплиной, считается выдающимся существом, достойным уважения. Это довольно опасное положение дел. Во время второй мировой войны офицеры СС обладали исключительной дисциплиной. Держали ровно спину, были совершенны и так далее и тому подобное. Это происходит в нашей жизни каждый день. О, должно быть он замечательный практик. Почему? Потому что он встает в четыре часа утра. Люди постоянно судят о человеке по его статусу и внешности. Это легко объяснимо. Внешность - это первое, что бросается нам в глаза. Мы считаем кого-то хорошим практиком, если он жует хлеб, или, наоборот, не жует. Неважно, что это будет, главное придерживаться правил. По этой причине, чрезвычайно важно, чтобы вы поняли, что правила представляют собой инструмент, который мы используем, чтобы получить результат. К примеру, чтобы сварить кофе, нужно также соблюсти дисциплину, придерживаясь которой вы сможете научиться искусству приготовления, скажем, эспрессо. Сначала вам нужно научиться, как правильно использовать френч-пресс, какой температуры должна быть используемая вода и так далее. Вы должны выучить все нюансы этого искусства. Если вы что-то не учтете, у вас не получится вкусный кофе. Если вы новичок в приготовлении кофе и хотите устроиться на работу в кофейню «Бариста»⁵, вам необходимо научиться делать кофе, соблюдая при этом необходимые правила приготовления напитка. Вы не можете взять и добавить в кофе куркуму или чили. Это уже уровень махасиддхи в приготовлении кофе. Сейчас мы пока не об этом. В этом случае тот, кто делает кофе, должен быть храбрым, а тот, кто будет его пить, не должен иметь особых предпочтений. Таким образом, мы можем понять, что дисциплина является средством, помогающим достичь нашей цели. Дисциплина - это не сама цель и не результат наших действий. Тем не менее, чтобы выпить чашку кофе, нам необходимо соблюсти порядок его приготовления. Для того, чтобы в нас зародилась бодхичитта, правила, или другими словами дисциплина вам совершенно необходима. Из дисциплины, которую можно применить на практике, наивысшей является укрощение ума. Если вам не удается укротить свой ум, то, можно сказать, вы не обладаете абсолютно никакой дисциплиной. Даже если при этом ваше поведение на уровне тела безупречно, тем не менее, о настоящей дисциплине не может быть и речи. Шан-тидэва приводит пример с диким слоном, который, взбесившись, может разрушить все вокруг, но даже это не может сравниться с вредом, который способен причинить вырвавшийся на свободу слон нашего собственного ума. По этой причине, при помощи веревки памятования мы должны связать слона ума. Таким образом нам удастся укротить свой ум, наши страхи исчезнут, не будет больше причин для их появления. Все благие мысли и действия беспрепятственно проявятся в нас. Даже такие внешние страхи, как страх перед дикими животными, боязнь змей, врагов, устрашающих стражей ада, страх перед колдовством и черной магией, боязнь чудовищ и кровопийц, смогут быть укрощены, если вам удастся укротить свой ум. Только укротив свой ум, вы сможете укротить и покорить все и вся.

О следующем четверостишие я уже упоминал сегодня утром. Эти строки совершенно ясно показывают, что Шантидэва принадлежал к последователям школы Йогачара. По крайней мере, к тем из них, которые симпатизировали Мадхьямаке. Я бы хотел напомнить вам о том, что Шантидэва, также как и Сиддхартха, был принцем. Мне бы хотелось, чтобы кто-нибудь провел историческое исследование этого вопроса. Может получиться довольно интересно. На мой взгляд, между буддизмом и джайнизмом в то время было некоторое соревнование среди принцев, которые пытались отречься от престола и избавиться от своих королевств. В те времена столько индийских принцев и принцесс с легкостью отказывались от своих дворцов и богатства. Не знаю, существует ли что-то подобное где-нибудь еще. Надеюсь, современная Индия не утеряет это вдохновение.

Я недавно побывал в Бомбее, где познакомился с молодыми джайнами. При нашей следующей встрече они собираются познакомить меня с одним джайном, современным аскетом, отказавшимся от всего, что у него было. Вы знаете, это вселяет надежду - знать, что в этом мире все еще существуют подобные люди: молодые, современные, успешные индийцы, получившие MBA, миллионеры, миллиардеры, способные с легкостью отказаться от всего этого. Такие поступки поистине вдохновляют.

Все страхи, беспокойство и страдания сансары происходят от ума. Это то, о чем говорил Будда. Кто придумал горящее железо? Кто создал орудия ада? Как вы считаете? Откуда взялись охранители адов? Они не существуют вовне. Они есть не что иное, как проекция ваших собственных недобродетельных мыслей. Об этом говорил Будда. Во всей вселенной нет существа страшнее, чем ум. Далее в тексте есть несколько четверостиший об этом. В них также прекрасно раскрыт смысл отречения. Вы можете достичь просветления, совершенствуя шесть парамит. Первая парамита - это щедрость. Каким образом мы можем совершенствовать щедрость? Если под совершенством щедрости мы понимаем избавление мира от нищих и попрошаек, тогда что получается, реализованные существа не выполнили свою работу по совершенству парамиты даяния? Посмотрите, сколько вокруг бедных. Неужели тогда в этом заключается совершенство щедрости? Этим вопросом задается Шантидэва. Например, если во сне вы выигрываете в лотерею миллиард рупий, например, но понимаете, что это всего лишь сон. В это время нищий попросит у вас милостыню, что вы сделаете? Вы отдадите ему все, что у вас есть, потому что вы знаете, что вы все равно ничего не теряете. Как только вы достигаете такого уровня понимания относительно ваших накоплений и вашего имущества, то именно это называется совершенством щедрости. Парамита щедрости не заключается в попытке накормить всех голодающих и сделать всех бедных богатыми. Я знаю, что буддистов очень часто - и довольно справедливо - критикуют за то, что они только рассуждают и молятся где-то высоко в горах, но в жизни активно не занимаются благотворительностью. Действительно, буддисты могли бы активнее принимать участие в этом деле. Однако должен признаться, буддисты и, в особенности, хорошие практикующие, понимают, что занятие благотворительностью - это опасный путь, ступая по которому всегда существует риск упасть в пропасть. Когда такие обычные существа, как мы с вами, занимаются благотворительной работой, совершают даяние, это всегда сопряжено с большим риском раздуть собственное эго. Совершив благой поступок, мы начинаем ждать что-то в ответ, испытывать надежду и страх. Мы уже говорили с вами об этом прежде. Например, вы пытаетесь помочь умственно больному человеку, вы заботитесь о нем, окружаете его своей любовью, вы тратите на него все свое время и энергию до полного истощения. Тем не менее, состояние больного все время нестабильно. Когда вы принимаете на себя эту роль исцелителя или спасителя, то неизбежно создаете в своей собственной голове цель, к которой стремитесь. В данном случае это: я должен вылечить больного. Но что значит вылечить? Вы имеете представление о том, что значит быть «здоровым» или «нормальным» и изо всех сил пытаетесь привести пациента к этому состоянию, не отдавая себе отчета в том, что вполне возможно он намного здоровее и нормальнее, чем вы сами. Подобные недоразумения происходят из-за нехватки мудрости. Мы слишком сильно привязаны к успеху, слишком сильно привязаны к достижению цели. Это еще одна причина, по которой стоит практиковать бодхичитту. В тот момент, когда вы решаете взращивать бодхичитту на благо всех живых существ, вы уже достигли цели, вы уже добились успеха. Если же вам удается взрастить и укреплять бодхичитту, вы становитесь все более и более успешным. Но в нашей обычной работе, которой мы занимаемся, у нас всегда есть поставленная цель. Наш успех определяется конкретным, физическим, материальным, сфабрикованным, заранее установленным показателем. То же самое относится и к парамите нравственности. Что означает совершенство нравственности? Здесь Шантидэва приводит один знаменитый пример о том, что в мире существует множество мошенников и плутов, и если вы хотите усмирить их всех, то это абсолютно невозможно. По этой причине, если вам удастся укротить свой ум, в частности свою агрессию, то это подобно усмирению всех врагов. Если для того, чтобы бродить по земле, вам необходимо покрыть всю ее поверхность кожей, то откуда вам взять столько кожи? Однако будет достаточно всего лишь одеть обувь с кожаной подошвой на свои собственные ноги. По этой причине, нет смысла противостоять внешним обстоятельствам, достаточно лишь победить свой ум. Далее Шантидэва снова несколько саркастичен по отношению к индуистам. Он утверждает, если вы будете культивировать спокойный ум, который способен сконцентрироваться и не отвлекаться, в следующей жизни вы можете переродиться брамином. Другими словами, Шантидэва говорит нам, если вы хотите стать Брахмой, или одним из всемогущих богов, вам достаточно всего лишь культивировать спокойное и ясное состояние ума. Этого легко достичь. Для этого не нужна мудрость. Здесь Шантидэва начинает разговор о шаматхе и випашьяне и о разнице между ними. Только при помощи одной шаматхи вы можете много достичь, вам даже не понадобится випашьяна. И все это так же благодаря уму. Посредством даже самой заурядной тренировки ума вы можете обрести перерождение Брахмой. Здесь необходимо отметить, что речь идет о перевоспитании своего ума совершенным образом. Если же вам не удалось укротить свой ум, умерщвление плоти и пение мантр, независимо от того, сколько вы посвятите этому времени, не принесет никакой пользы. Это слова Будды. Самая сущность Дхармы заключается в раскрытии тайны собственного ума. Если вы хотите стать счастливыми и избавиться от страданий, но при этом не постигли свой ум, то все, что бы вы ни делали, будет бессмысленно и безрезультатно. По этой причине, нет никакого толку от различных практик и методов без усмирения своего ума. Если вы ранены, что вы станете делать, находясь в толпе людей? Вы будете укрывать свою рану, чтобы никто не задел ее и не причинил вам боль. Точно так же, находясь среди людей, всегда защищайте уязвимые места своего ума. Задумайтесь над этим. Если вы не укротите и не защитите свой ум, вы будете испытывать еще большие страдания. Почему же тогда мы не защищаем свой ум? Если вы укротили свой ум, то где бы вы не находились, в кругу бандитов или среди женщин (не забывайте, что этот текст Шантидэва читал собранию монахов в монастыре Наланда), вы никогда не расстанетесь с нравственностью. Мы можем лишиться богатства, уважения, пропитания, нашему телу могут причинить вред, мы можем лишиться возможности совершать благие поступки, но нет ничего хуже, если мы лишимся контроля над своим умом.

Далее Шантидэва, сложив ладони у сердца в почтительном жесте, просит всех, кто в будущем будет следовать пути и желает усмирить свой ум, сохранять бдительность и внимательность даже ценой собственной жизни. Взгляните на тех, кто болен, что бы они не делали, их действия лишены силы. К примеру, им не под силу приподнять стол, потому что они слабы. Точно так же действия бодхисаттвы, чей ум не усмирен и не защищен бдительностью, не имеют силы. Если вы не внимательны, то слушание учения, последующее размышление и медитация подобны попытке наполнить водой разбитый сосуд: она не сможет в нем сохраниться.

Те, кто усердны в изучении и преданны, но не обладают бдительностью, не смогут получить пользу от слушания, размышления и медитации, а только запятнают себя пороками. Без хозяев бдительности и внимательности все накопленные заслуги будут украдены ворами эмоций. Эти воры-эмоции поджидают удобного случая, чтобы украсть наши добродетели и заслуги. Как только им выпадет шанс, они уничтожат причины для перерождения в высших мирах. Поэтому мы не должны оставлять бдительность даже на мгновение. Даже если иногда, особенно в начале, мы забываем про бдительность, нам необходимо в тот же миг, вспомнив о грозящей опасности, снова к ней прибегнуть. Нам следует постоянно находиться рядом с учителями, благими друзьями, наставниками и теми, кто всегда может дать нам совет, поскольку в этом случае легко не расставаться с бдительностью. Если рядом с вами нет учителя, который указал бы вам на ваши ошибки, вспомните о том, что все будды и бодхисаттвы обладают всеведением, они видят и слышат все в десяти направлениях, они видят все, что вы совершаете. Думая таким образом, преисполняясь страхом и стыдом, мы должны стараться постоянно памятовать о буддах. Если мы не оставляем памятование, то и бдительность приходит вместе с ней, и, даже снова покинув нас, она возвращается. Я приведу несколько примеров, как можно укротить свой ум. Признавая, что наш ум все время необуздан, мы должны стараться его усмирить. Причина, по которой нам не удается усмирить свой ум, заключается в стойкой привычке на все реагировать. Например, вздыхать. Наверно, в зале среди нас есть французы, когда они вздыхают, они делают так: Пффф. Или повышать голос. В любом случае, мы как-то реагируем на то, что с нами происходит. Знаменитый пример. Кусок дерева никак не реагирует на происходящее. Точно так же и мы с вами должны научиться не реагировать. Я уверен, даже преподаватели MBA скажут вам об этом. Реагирование, а особенно неблагоразумное, порождает глупое поведение, потому что оно не сопровождается осознанностью. Безусловно, если вы можете вздыхать осознанно, то, пожалуйста, в этом нет ничего плохого. Если вы вздыхаете с памятованием, то вы даже в каком-то смысле смеетесь над собой. Это не только служит нашей основной цели, но также не позволяет этой реакции порождать неконтролируемую цепочку последующих за ней реакций. Памятование в данном случае служит средством прерывания этой цепочки.

Далее Шантидэва говорит о том, что наш взор не должен блуждать бесцельно, лучше опустить взгляд к полу. Еще раз напомню вам, что это учение давалось монахам. Когда вы устаете от сосредоточения на объекте, посмотрите по сторонам. Завидев знакомого, поприветствуйте его, обратившись к нему с добрыми словами.

Затем Шантидэва, по всей видимости, обращается к монахам, которым приходится время от времени бывать в лесу. Чтобы убедиться, что нет опасности на пути, посмотрите по сторонам в четырех направлениях. Присев отдохнуть, посмотрите в том направлении, откуда вы пришли.

Затем следует очень интересное четверостишие Вы, наверное, слышали о четырех памятованиях. Памятование о форме, ощущениях, уме и дхармах. В тексте достаточно широко разъяснены эти четыре момента, однако, необязательно в том порядке, в котором я их упомянул. Наиболее легким, особенно для новичков, является памятование о форме и ощущении. Я попробую дать вам общее представление о том, почему мы должны соблюдать эти четыре памятования. Это достаточно обширная тема, поэтому я постараюсь сделать краткое обобщение. Когда мы говорим «я», «меня», «меня зовут Суреж», мы ссылаемся на один или несколько или на все сразу перечисленные аспекты: форма, ощущения, ум или дхармы. Памятуя о форме, мы имеем в виду такие физические признаки, как борода, седые волосы и т.д. Под ощущениями мы понимаем, например, зуд, да что угодно. Это необязательно только физические ощущения. это также могут быть такие ментальные ощущения такие, как грусть, беспокойство или нетерпение. Под умом мы подразумеваем инструмент, обладающий основательной способностью. Под дхармами мы имеем в виду ссылки на что-либо, отнесение себя к какой-либо категории, например, я индиец, я основатель философии МММ, я последователь Джай Шри Гугул, я мужчина, я женщина, я буддист, я маленький, я высокий, я толстый, я худой, я белый, я черный. Мы используем четыре памятования применительно не только к себе, но и к миру, солнцу, луне, деревьям, столу и т.д. Когда мы говорим «я», мы подразумеваем четыре памятования. Предположим, если кто-то наступил вам на ногу, вы восклицаете: О, вы наступили мне на ногу! В этот момент форма и ощущения превалируют, вы же не вскрикиваете: О, вы наступили на последователя Джай Шри Гугула! В этот момент вы даже не думаете об этом. Или, скажем, когда вам грустно или вы в депрессии, то в вас, в большей степени, превалирует памятование об ощущении. Наиболее ощутимой и заметной, безусловно, является форма.

В традиции Дзен существует замечательный метод шикантаза, что в переводе означает «просто сидение». Это действительно очень важная практика. Многие ошибочно полагают, что этот метод является медитацией для начинающих. Но это абсолютно не так. Даже самым опытным практикующим следует использовать этот метод. Просто сидеть. Никакой визуализации, никакого света, появляющегося из ниоткуда и исчезающего в никуда, никаких мантр, никаких мудр - совершенно ничего, просто пребывать сидя. Наша основная цель - перевоспитать свой ум. Когда мы физически активны, нам сложнее уследить за своим умом, и шансы усмирить его уменьшаются. К примеру, если вы зададитесь целью в течение десяти минут не двигаться не смотря ни на что, при этом не делать визуализацию и не петь мантры, то в этот промежуток времени ваш ум предстанет перед вами со всей очевидностью и яркостью. Это уже удача. Возможно, нам очень нравится идея укротить свой ум, но в реальности мы даже не имеем возможности встретиться со своим умом. Для нас ум - это что-то абстрактное. Но попробуйте просидеть десять минут, ничего не делая. Вы обязательно вспомните и про ключи от машины, которые вы потеряли накануне, и слова, которые кому-то сказали днем ранее. Вы обратите внимание на насекомых, ползающих по вас, испытаете целую гамму разнообразных ощущений. Вы более отчетливо увидите свой собственный ум. А это и есть наша цель. Следующие четверостишия текста посвящены этому.

Наблюдайте за своим телом с осознанностью. Большинство из нас не осознают собственного тела. Мы не осознаем, где оно изгибается, где нет, какая часть тела меньше другой, какая больше. Мы не осознаем, как мы открываем рот без причины, как мы чувствуем сонливость, как подергиваются наши щеки, где в это время находятся наши руки и т.д. Мы многого о себе не знаем. То же самое с чувствами и ощущениями. Например, кто-то из вас носит бусы, четки и медальоны. Каждое такое украшение весит по два-три грамма, но вы этого не ощущаете. Ваше нижнее белье соприкасается с вашим телом, но пока я не сказал об этом, вы не осознавали этого. Вы сидите сейчас на подушке, но в данный момент не осознаете, что сидите на ней. Существует столько вещей, которые мы просто не замечаем. Поэтому памятование - это целое искусство. По этой причине, очень важно особенно вначале уделять время этому методу. Предположим, вы ждете автобус. Попробуйте понаблюдать, как располагается ваша правая нога поверх левой. Наблюдайте за вашим тапочком, грозящим свалиться с ноги. И так далее, в том же духе. Просто наблюдайте какое-то время за вашим телом. Не думайте, что это метод для новичков. Это очень важная практика, потому что ваше тело важно для практики, а вы еще не наблюдали за ним, потому что все время заняты мыслями о будущем. Вот о чем Шантидэва учит нас в этих строках. Снова и снова вы должны проверять, привязан ли этот безумный слона ума к Дхарме при помощи веревки памятования. С превеликим усердием ни на мгновение, мы не должны отпускать свой ум. Время от времени мы должны анализировать: где пребывает мой ум сейчас? Особенно внимательными нам стоит быть в те моменты, когда нам страшно или когда мы находимся где-то на вечеринке в шумном месте, где много отвлечений. Если в такие моменты нам удается контролировать свой ум и уделять памятованию особое внимание, это прекрасно. Однако я хотел бы отметить, что если вы новичок, и в опасных ситуациях или в ситуациях, где много отвлечений, будь то вечеринка, важная встреча или ответственная конференция, вам не удается все время прибегать к памятованию, то в этом нет ничего страшного, не переживайте. Сам Будда сказал, что когда вы практикуете щедрость, в этот момент вы можете ослабить практику нравственности. Вы должны быть полностью сконцентрированы на чем-то одном. Когда вы занимаетесь практикой бодхисаттвы, не думайте обо всем подряд и не пытайтесь заниматься многими вещами одновременно. Таким образом вам удастся исполнить не только свои желания, но и желания всех живых существ.

Вы должны стараться меньше отвлекаться, свести до минимума пустые разговоры, сплетни, развлечения и тому подобное. В следующих строках Шантидэва снова обращается к монахам. Вам не следует без причины чертить линии на земле. Вспомнив поучения Татхагат, должно немедленно остановиться. Если вы задумали отправиться куда-либо или заговорить, первым делом вам нужно проанализировать свой собственный ум, и, убедившись, что это не причинит никому вред, исполнить задуманное. Если в вашем уме возникает желание, гнев или ревность, вам не следует реагировать, прибегая к действию или слову. Замрите на месте, словно дерево. Если в вашем уме зародилась насмешка, порицание, гордыня, желание критиковать окружающих, причинить им вред, обмануть, посеять раздор, если в вашем уме возникла потребность к похвале и осуждению других за их недостатки, в тот же самый миг застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме зародилось желание славы, уважения, богатства, а также желание, чтобы вам прислуживали, снова застыньте неподвижно, словно дерево. Если в вашем уме возникла мысль перестать помышлять о счастье всех живых существ, а вместо этого возникло желание думать только о своем благополучии и говорить об этом, застыньте в тот же миг неподвижно, словно дерево. Если вас одолевают лень, страхи, желание безумствовать, привязанность к самому себе, замрите неподвижно, словно дерево. Таким образом, бодхисаттвы исследуют свой ум, укрощая его. Бодхисаттва должен развить в себе такие качества, как преданность, уважение, скромность, страх перед совершением ошибки, стыд, безмятежность, а также усердно совершать добродетельные поступки на благо других. Когда кто-то осуждает или ругает вас, вам следует знать, что эти незрелые существа находятся под влиянием эмоций. Воспитывайте сострадание по отношению к ним. Думайте о том, что собственное «я» - это всего лишь иллюзия, по этой причине, и критика в ваш адрес подобна миражу. Такого отношения должен придерживаться бодхисаттва. Обретя это драгоценное человеческое тело, вы снова и снова должны предаваться медитации и стараться защитить свой ум.

День третий, утро - 1 марта 2010 года

Мы с вами остановились на обсуждении четырех памятований, которые также часто относят к четырем стадиям випашьяны. Это памятования, связанные с элементами, составляющими личность: телом (или формой), ощущением, умом и дхармами (или феноменами). Это ключевой момент для пути бодхисаттвы. Мы снова и снова будем к нему возвращаться. Нами должна быть пересмотрена ценность собственного «я». Вместо нее, мы должны взрастить в себе осознание ценности других. Когда мы затрагиваем тему ценности собственного «я», нам необходимо рассмотреть ценность своего тела, ощущений, ума и явлений. Если мы хотим обменять ценность собственного «я» на ценность других, нам, по сути, необходимо обменять привязанность к себе на привязанность к другим. Существует множество способов сделать это. Один из них, очень глубокий, который можно использовать на практике, заключается в применении четырех памятований. В строках Шантидэвы, которые мы сегодня обсудим, содержатся наставления об этом методе.

Мы можем рассматривать наше тело по-разному. Мы говорили с вами о том, что нам следует с осознанностью наблюдать за своим телом, за тем, каково оно, какова его поза в момент наблюдения. Нам не нужно совершать ничего экстраординарного. Не нужны никакие мантры и визуализация. Мы просто наблюдаем за телом и его частями. Есть и другие способы. Например, мы можем поразмышлять о причинах, по которым мы столь ценим свое тело. Почему мы так бережем свое тело, если рано или поздно грифы неизбежно накинутся на него и разорвут на части? Почему столь сильна наша привязанность к собственному телу, если нам предстоит расстаться с ним так или иначе? Мы можем рассуждать таким образом. Если ум и тело - это не одно и то же, тогда почему ум, смотря на тело, думает, что это он? Мы же знаем, что ум и тело различны. Эти методы созерцания столь полезны, сколь просты. Но обычно мы не размышляем таким образом. Если уму действительно нужна осязаемая форма, тогда почему ему не избрать своим объектом форму, сделанную из дерева? Например, прочный кусок сандалового дерева, который источает приятный аромат и за которым просто ухаживать. Почему ум держится за это собрание нечистот, как будто это и есть он? Почему бы уму не изучить это тело более тщательно? Рассмотрите все с головы до ног. Взгляните изнутри на эту кожу, плоть, кости при помощи мудрости. Вы нигде не обнаружите сущности этого тела. Почему же ум все еще цепляется за это тело, если в нем нет сущности, нет ничего конкретного, за что можно было бы держаться. Уму не удастся съесть все нечистоты, которые содержатся в теле. Он не сможет выпить кровь, не станет обсасывать кишки. Конечно, можно приберечь это тело, чтобы потом скормить грифам и лисицам. На это оно вполне сгодится. Нам следует понять, что это тело одолжено нами всего лишь на время в качестве раба. Даже если ум усердно и страстно оберегает свое тело, в тот день, когда придет Владыка смерти Мара, он украдет его у ума, чтобы отдать собакам, птицам и насекомым. Что тогда станет делать ум? Если слуги и рабы не выполняют своих обязанностей, нам не нужно вознаграждать их. Зачем же тогда нам всю жизнь потом и кровью содержать и ухаживать за этим телом, если рано или поздно оно покинет нас? Так почему же с сегодняшнего дня нам не уплатить соответствующую награду этому телу и заставить его работать на нас и служить исполнению наших желаний? Если у этого тела такая непостоянная природа, мы не должны отдавать этому непослушному слуге все, что имеем. Мы должны относиться к этому телу, как к лодке, как к средству передвижения, служащему только лишь, чтобы приносить благо всем живым существам. Представьте, что это тело - драгоценность, исполняющая желания. Улыбайтесь, перестаньте хмуриться. Шантидэва говорит здесь о четырех характеристиках бодхисаттвы. Он также упоминает о них в разных частях этого текста. Мне всегда казалось, что это нечто вроде набора средств, которые использует бодхисаттва на пути. Если вы хотите пройти управленческий курс для бодхисаттв, вам следует включить в него рассмотрение этих средств. Первым средством является щедрость. Задача бодхисаттвы заключается в помощи живым существам. Для того, чтобы помочь существам, нам необходимо образовать с ними связь. Мы должны вступить с ними в контакт, оказавшись в той же среде, работать с ними, находиться с ними и выслушивать их. В идеале, конечно, существа тоже должны прислушиваться к нам. Это очень важный момент для бодхисаттвы. Каким же образом нам сделать это? Первое, это щедрость. Бодхисаттва должен уметь быть щедрым и дарить подарки. Нет ни единого существа, которому бы не нравились подарки. Поэтому самое первое, чему должен научится бодхисаттва, это дарить подарки. Маленькие, большие - неважно. Подарки не обязательно должны быть материальными, это может быть даяние учения, советов или защиты. Тогда существа станут слушать вас. Это, если можно так выразиться, первый прием управления, который осваивает бодхисаттва. Второй прием заключается в доброй речи: «Вы прекрасно выглядите, у вас кучерявая борода». Говорите что угодно, что подходит в данной ситуации. Бодхисаттва не должен скупиться на доброе слово, он должен обладать мягкой, ласковой речью. Мне кажется, об этом сейчас пишут во многих учебниках по менеджменту. Чуть позже мы рассмотрим это более широко. Например, когда кто-то хвалит нас за какую-то хорошую черту нашего характера, бодхисаттва должен думать так: Этот человек хвалит меня, но обладаю я этими качествами или нет - это неважно. Важно то, что этот замечательный человек умеет ценить лучшие качества в другом человеке. Это своего рода утонченная тренировка ума. Таким образом, вы должны быть щедрым и обладать мягкой речью. Оставшиеся две характеристики бодхисаттвы являются наиболее важными. Посредством щедрости и мягкой речи вы постепенно направляете существ на истинный путь, не давая им отклониться от него. Другими словами, вы постепенно вводите существ в учение, рассказывая о мудрости, нравственности, терпении, относительной и абсолютной бодхичитте, отречении, сострадании и медитации. Последняя характеристика бодхисаттвы, которая также является очень важной, заключается в том, что сам бодхисаттва должен жить в полном соответствии с тем, чему учит. Это четыре непреложные средства, которые бодхисаттва должен освоить в начале своего пути. Об этом Шантидэва будет говорить нам в разных частях своего произведения. Бодхисаттве следует все время улыбаться, и как можно чаще. Конечно, не слишком уж нарочито, чтобы окружающие не подумали, что с вами что-то не в порядке. Во всяком случае, не нужно хмуриться, как это делаю я. В качестве оправдания я всегда говорю, что это у меня от рождения. Итак, бодхисаттва должен быть честен, открыт и дружелюбен. Усаживаясь на стул, он не должен шуметь, не должен хлопать дверями, как это делают поссорившиеся муж и жена. Бодхисаттва всегда должен оставаться скромным и добрым. Взгляните на цапель, кошек и воров, их повадки мягки, движения бесшумны, и они всегда добиваются своей цели. Также и будды совершают свои дела. Если вас кто-то критикует или поучает, вам стоит почтительно думать: как замечательно, что этот человек так добр и щедр ко мне, что дает мне советы, ведь мне даже не пришлось просить его об этом. Рассуждая таким образом, вы должны благодарить в уме вашего собеседника за его поучения или критику. Бодхисаттва должен культивировать в себе мысль о том, что он всего лишь ученик, а все остальные его учителя. Тех, кто мягко и правильно говорит, следует одаривать похвалой. Если вы видите, как кто-то совершает добродетельные поступки, вам следует не только сорадоваться благому, но и выражать свою радость, восхищаться достоинствами других и хвалить их, даже если они этого не слышат.

Далее следуют прекрасные строки. Все, что мы совершаем, все усилия, которые мы прилагаем, разве не направлены они все на обретение радости и счастья? Когда вы сорадуетесь счастью, добродетелям и достоинствам других, в тот же момент вы чувствуете спонтанную радость, доставшуюся вам даром и без усилий с вашей стороны. Радость, которую вам способны подарить другие. Ревность, зависть и прочие клеши будут только терзать вас, причиняя боль, а также станут причинами страданий в следующей жизни. Когда ваша речь мягка, что бы вы ни говорили, становится понятным и лаконичным. Пусть ваша речь будет незапятнанна желанием и гневом. Произносите слова плавно и говорите по существу. Когда вы смотрите на других, помните, что именно благодаря им вы станете буддой. Поэтому радуйтесь всем существам, выражая им свою искреннюю любовь, доброту и благодарность, поскольку они станут причиной вашего освобождения.

Давайте обратимся к девятой главе. Как вы могли заметить, во время своего комментария я пропускал некоторые четверостишия, оставляя их без внимания. Разбор каждого слова и каждого предложения из девятой главы о мудрости представляет наисложнейшую задачу даже для ученых кхенпо. Содержание девятой главы чрезвычайно насыщено. Я постараюсь дать вам краткое изложение основных идей, представленных в ней, не забывая при этом приводить подходящие цитаты из текста. Мы уже не раз говорили с вами о том, что разделить относительную и абсолютную истины не представляется возможным. В действительности, вы никогда не сможете обнаружить абсолютную истину отдельно от относительной. В Сутре сердца Праджняпарамиты, которая является самой сущностной сутрой Праджняпарамиты, приводятся слова Будды о том, что форма есть пустота, пустота есть форма, пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты. Когда мы произносим эти четыре утверждения, даже не смотря на языковые ограничения, мы соблюдаем определенный порядок слов. Однако очень важно понимать, что, на самом деле, нет никакого порядка, все четыре аспекта присущи одновременному осознаванию. Это в очередной раз подтверждает нашу теорию о том, что абсолютная и относительная истины нераздельны. Они взаимозависимы. Очень часто последователи Махаяны под пустотой понимают то, что объясняется в первом утверждении: форма есть пустота. В этот момент они не задумываются об оставшихся трех утверждениях Будды. Даже у опытных практикующих, привычка рассматривать пустоту именно так довольно сильна. Это порождает большую путаницу. Если вы не будете внимательны, то утверждения Махаяны покажутся вам просто абсурдными. Например, как можно утверждать, что этот дом есть пустота? Я же могу видеть его. Если я с разбегу врежусь в эту стену головой, мне будет больно. Я здесь, вы там, как все это может быть пустым? Во-первых, очень часто под пустотой ошибочно понимают отрицание бытия. Пустотность как термин учения Будды и, в частности, Махаяны, никогда не должен интерпретироваться как отрицание. Однако это происходит потому, что понятие «пустотность» имеет оттенок отрицания. За неимением других слов, нам приходится довольствоваться тем, что есть. Кажется, в Дасабхуми-сутре упоминается о том, что Будда учил Дхарме, используя всевозможные средства. Если быть более точным, речь идет о двадцати средствах, используя которые, Будда учил всем колесницам. Таким образом Будда передавал учение различным классам существ. К примеру, мы не знаем, какое средство он использовал, когда он даровал Дхарму богам, обитающим на небесах Тушита. Однако чтобы дать учение существам, пребывающим в камадхату, мире желаний, то есть нам с вами, Будда использовал в качестве средства принцип невозникновения. Я с уверенностью могу сказать, что практически все колесницы, а в особенности Шравакаяна и Махаяна, в основе своей содержат принцип невозникновения, или нерожденности. Принцип невозникновения, который Будда использовал, чтобы преподать Дхарму существам из камадхату, несет в себе значение отрицания. Я попробую объяснить причины, по которым это произошло. Вернемся к вопросу о том, что же такое двойственность. Что является источником всех страданий? В чем корень всех проблем? В чем причина беспокойства и терзаний? Ответ - в двойственности, двойственном уме. Что же представляет собой двойственный ум? Как функционирует двойственный ум? Говоря о том, как работает двойственный ум, мы всегда остаемся в сфере существования. Возможно, это звучит сложно и слишком интеллектуально. Например, в тот момент, когда я смотрю на эту свечу, я пребываю в двойственности. Я сужу так: хорошая свечка, плохая, неприятно пахнущая, ароматическая и т.д. Все это происходит в силу того, что я верю в существование этой свечи, в то, что она находится прямо передо мной. Я постепенно подвожу вас к понятию о существовании. Существование всегда имеет три характеристики. Для существования чего бы то ни было, необходимо наличие трех характеристик: возникновение, пребывание и прекращение. Если явление не имеет возникновения, оно не может существовать. Классический пример - рога кролика. Традиционное индийское мышление: у кролика никогда не вырастали рога, поэтому они не существуют. Таким образом, чтобы определить явление как существующее, оно должно возникнуть, пребывать какое-то время и затем прекратиться. Отклонюсь немного от темы. Именно по этой причине буддисты не признают концепцию бога-творца. Если Бог вечен, значит у него никогда не было возникновения. Если же он когда-то возник, это означает, что когда-то он не существовал. Поэтому идея об извечном боге для уха буддиста звучит неправдоподобно, и ум отказывается принять ее.

Вернемся к теме нашего разговора. Мы можем опираться на три характеристики существования, используя их как инструменты для объяснения учения. Мы можем говорить о возникновении, пребывании и прекращении явлений. Однако людям всегда интересно докопаться до источника чего бы то ни было: узнать о фирме-производителе, дате выпуска и стране изготовления. «Все создал бог» или «вначале было...» и т.д. Человеческий ум чрезвычайно занимают вопросы происхождения явлений. Буддийские философы утверждают, что у явлений нет начала и возникновения. По этой причине, через невозникновение мы объясняем пустотность. Прошу прощения, что вдаюсь в такие детали. Если вы хотите изучать Махаяну, вам необходимо разбираться в этих вещах. Это действительно важно, поскольку является составляющей мудрости. Однако когда Будда говорил о невозникновении, он не имел в виду, что явления не существуют. Я, как заезженная пластинка, в этой связи все время привожу один и тот же пример. Когда вы смотритесь в зеркало, в нем появляется ваше лицо. То есть если существует причина, созданы необходимые условия и отсутствуют препятствия, то результат всегда проявится, как лицо в зеркале. Причина здесь - это ваше лицо, условия - чистое зеркало, отсутствие препятствий - никто не стоит между вами и зеркалом. В результате, вы видите, как в зеркале появляется ваше лицо. Но на самом деле, ваше лицо в зеркале не существует. Это всего лишь оптическая иллюзия, возникающая при наличии соответствующих причин и условий. Это достаточно легко понять, но что же на практике? Сорок лет подряд вы смотритесь в это зеркало и каждый раз видите отражение своего лица. Но через какое-то время вы забываете о том, что это иллюзия, потому что она все время повторяется. Дело здесь не только в привычке. Возьмем, к примеру, солнце. Мы полагаем, что солнце существует где-то наверху, потому что с незапамятных времен оно всегда было там. Точно так же, когда вы смотритесь в зеркало, в нем всегда появляется именно ваше лицо, а не кружка или что-либо еще. Это делает отражение еще более конкретным. Смотритесь в зеркало - снова ваше лицо. Уходите - и лицо исчезает. Но откуда вам знать наверняка, что оно исчезло? Вы же уходите. Потом, ваши друзья, например, точно так же смотрятся в зеркало и видят свое отражение. И вот вас уже несколько, и ваши мнения совпадают. Вы видите одно и то же. Помимо этого, у отражения появляются функции. Например, смотрясь в зеркало, вы можете подкрашивать губы или наносить тушь на ресницы. Таким образом, разнообразные функции и выработанные общие мнения заставляют вас считать эту иллюзию реальной. Аналогично буддисты рассматривают иллюзорность всех явлений. Самое важное, что вам нужно понять: лицо в зеркале не существует, оно пустотно. Форма есть пустота. Точно так же пустота есть форма. Лицо в зеркале нераздельно с собственной пустотностью. По этой причине эти четыре утверждения Будды возникают одновременно, а не в каком-то определенном порядке. Хороший вопрос: если все есть пустота, почему тогда существует карма? Вы вполне можете задаться таким вопросом. На самом деле, мне уже задавали подобный вопрос. Когда есть необходимые причины и условия, ваше лицо появляется в зеркале. По такому принципу работает карма.

Вернемся к пятой главе Бодхичарья-аватара. Во время комментария я периодически буду обращаться к девятой главе о мудрости. Я надеюсь, этот способ изложения будет полезен. Такие обыкновенные, на первый взгляд, мирские советы, как не копать землю, не вырывать траву, имеют прямое отношение к принципу недвойственности, выраженному в утверждении Будды о том, что форма есть пустота, а пустота есть форма и т.д. Поскольку это пустота, то она проявляется. Поскольку проявляется, то является пустотой. Эти два качества дополняют друг друга. На мой взгляд, именно это делает буддизм сложным и совершенным путем. Кто я такой, чтобы судить об этом? Здесь я вынужден использовать свой критический ум, поскольку я не обладаю чистым восприятием. Вместо этого, я обладаю нечистым видением.

Я читал о том, как учат в школах Сока Гаккай или Нитирэн Сёсю⁶, к примеру. С некоторыми положениями я не согласен. Я здесь не пытаюсь говорить о чьих-то недостатках за глаза. Я полагаю, многие из присутствующих здесь сейчас, являются последователями Сока Гоккай. Поэтому я говорю прямо. К какой бы школе вы не относились, путь должен сочетать в себе метод и мудрость. Если какой-то из этих двух аспектов отсутствует, тогда это нельзя назвать путем. Это впадение в крайности. Вы можете верить в Сукхавати, Пундхарика-сутру, чистые земли Амитабхи и тому подобное. Конечно, в том случае, если вы обладаете наивысшими способностями, то тогда и такой путь работает. Например, Тилопа столько лет подвергал Наропу испытаниям. В конце концов, когда он запустил Наропе туфлей по лбу, тот все понял. Но среди нас мало таких, как Наропа. Нам нужно следовать постепенным путем. Для того, чтобы установить, что такое постепенный путь, нам нужно знать, каковы его характеристики. Нельзя утверждать, что достаточно верить в существование чистых земель, чтобы быть буддистом. К тому же звучит это слишком монотеистично. Таким образом, истинный путь должен непременно сочетать в себе метод и мудрость. Сколько бы четок вы не надели на себя, сколько бы тика на лбу вы не нарисовали, сколько бы вы не пели мантру ОМ, без метода или мудрости это никогда не станет путем. Я сейчас вас специально провоцирую, чтобы во время перерыва вы атаковали меня вопросами. Я слышал, как последователи Сока Гаккай выражают свои идеи, но, должен признаться, я, возможно, что-то и упустил. Но судя по тому, что я все-таки слышал, в их доктрине в значительной степени отсутствует аспект мудрости. Говорить только о преданности Будде, и при этом совершенно не уделять внимания пониманию пустоты, недостаточно для того, чтобы мы могли назвать это путем. Он не будет работать. Для человека, следующего постепенным путем, этого недостаточно. Конечно, дело обстоит иначе, если вы обладаете высшими способностями. В таком случае вам подойдет все, что угодно. Вам достаточно выпить стакан воды, например, чтобы все понять. Но я бы не стал слишком на это надеяться. У меня у самого, например, нет наивысших способностей. Нам с вами необходимо размышлять, анализировать, опираясь на относительную истину. Конечно, все относительное рано или поздно истощится, нам не нужно оставлять ничего в качестве сувенира.

Я продолжу цитировать четверостишия из пятой главы текста. Совершенствуясь в парамитах, помните, что каждая последующая важнее предыдущей, поэтому ради малого не отказывайтесь от великого. Например, не пренебрегайте практикой нравственности ради акта даяния. Также чтобы практиковать терпение, вы можете пренебречь практикой даяния и нравственности, но не наоборот. По этой причине, никогда не следует пренебрегать совершенствованием мудрости ради совершенствования даяния, нравственности, терпения, усердия и медитации. Мудрость важнее всего. Будда разрешил бодхисаттвам совершать даже то, что другим запрещено при условии, что это принесет пользу живым существам. Бодхисаттва должен внимательно подвести приверженцев ложных воззрений и беззащитных к тому, чтобы те обрели верную точку зрения и ступили на истинный путь. Разделив с ними еду, бодхисаттва не должен есть больше, чем необходимо. Следует раздать все, что у него есть, кроме трех монашеских одеяний. Здесь мы снова должны учесть, что изначально Шантидэва обращается к собранию монахов Наланды.

Мы уже говорили с вами, что это тело представляет собой собрание нечистот и является источником всех падений. Помимо этого, оно также является инструментом, при помощи которого мы достигаем освобождения. По этой причине, мы не должны наносить вред собственному телу ради небольшой выгоды. Практикуя таким образом, мы быстро осуществим свои желания и желания всех существ. Не обладая истинным состраданием, не следует жертвовать своим телом. Более того, жертвовать своим телом бодхисаттве не разрешается, пока он не достиг первого бхуми. Об этом упоминается в некоторых шастрах. Если у бодхисаттвы есть такая способность, при этом он может принести пользу живым существам, он может пожертвовать даже телом. Бодхисаттва не должен учить Дхарме тех, кто не способен этого оценить, тех, кто обладает ложными воззрениями, тех, кто здоров, но сидит с покрытой головой. Здесь опять Шантидэва обращается к монахам, как вы понимаете.

Мы вчера с моими индийскими друзьями как раз обсуждали, что они должны бережно хранить славу Наланды. Ричард (кто-то из друзей Ринпоче, присутствующих в зале - прим. пер.) утверждает, что это первый университет в мире. Я бы не стал заходить так далеко. Это правда, Ричард, про университет? - Да. - Я неохотно соглашусь с этим. В любом случае, Наланда бесспорно является одним из самых богатых кладезей мудрости в мире. В этих стенах находится институт Дзонгсар, в котором обучаются шестьсот монахов. Срок обучения составляет от девяти до одиннадцати лет. Каждый день здесь проходят занятия, продолжительность которых примерно равняется десяти часам. Монахи заучивают наизусть классические тексты, иногда даже с комментариями. Большую часть этих текстов составляют сочинения, черновики, домашние задания и заметки ученых мужей Наланды, включая текст, который мы с вами изучаем сейчас. Махатма Ганди, как известно, был по происхождению гуджарати⁷. Кстати, среди присутствующих в зале есть гуджарати? Вот, один человек. Шантидэва тоже был гуджарати. Он получил прозвище бхусука, или тот, кто только спит, ест и ходит в туалет. Спит, ест и слоняется повсюду. Молодые и высокомерные монахи невзлюбили Шантидэву. Кстати, мы обсуждали вчера, что было бы здорово, если бы кто-нибудь сделал театральную постановку об этом. Наланда, где такие великие ученые, как Дхармапала и Дигнага, невозмутимые, в красивых робах, пишут свои сочинения, участвуют в дебатах. Появляется Шантидэва, становится бхусукой. Тут же Наропа, убегающий в бар, чтобы ухлестывать за девушками. Здесь же Вирупа и Атиша Дипанкара. Просто потрясающе. Среди них также китайцы Хиуен Тсанг и Фашан. Получилось бы прекрасное зрелище. И вот с такими людьми в Наланде учится Шантидэва, которого однажды молодые монахи, ради шутки, заставили дать учение мирянам. Шантидэва прочитал им текст, который мы разбираем сейчас. Все были удивлены. А ближе к концовке своего выступления Шантидэва, как говорят, исчез. Позже монахи захотели изучить этот текст. Несмотря на то, что многие обладали хорошей памятью, текст был слишком длинный, и запомнить его целиком с первого прочтения было сложно. Монахи писали Шантидэве записки с просьбой прочитать учение еще раз. Шантидэва ответил, что им не о чем волноваться, потому что все страницы текста хранятся у него дома. Он использовал записи, чтобы затыкать щели в стенах своего жилища, чтобы спасаться от холодного ветра. Фактически то, что мы сейчас читаем с вами, это те самые черновики.

Аудитория всегда определяет, каким будет учение. Поэтому следующие строки Шантидэвы относятся преимущественно к монахам.

Не следует давать учения тем, у кого с собой оружие, а также женщинам без присутствия мужчин. Также вы не должны давать низшую Дхарму тем, у кого высшие способности. Не следует отвлекать ум ученика от главного, вводя его в заблуждение тантрами, мантрами и колдовством. Использованную зубочистку следует закопать землей. Недостойно справлять нужду в реку или на землю. Во время еды не набивайте полный рот. Не разговаривайте во время еды. Ешьте аккуратно, с закрытым ртом. Не сидите с вытянутыми ногами.

Не потирайте ладони.

Это последнее высказывание мне не совсем понятно. Может, вы знаете, какой в нем смысл? (советуются) Вот кхенпо говорит, что, может быть, имеется в виду, что не нужно разбрызгивать воду по сторонам во время мытья рук.

Не путешествуйте и не спите в одной постели с женщинами. Спрашивайте у местных жителей, что считается вульгарным и неуважительным в этой местности, и старайтесь избегать подобного поведения. Показывая путь, не вытягивайте палец, а почтительно указывайте направление ладонью правой руки. Если вы хотите привлечь чье-либо внимание, вы можете щелкнуть пальцами, но делайте это очень мягко. Ложась спать, принимайте позу, в которой отдыхал Будда.

Татхагаты передали бодхисаттвам множество способов, при помощи которых можно усмирить свой ум. И мы должны стараться применять все, что в наших силах. Постоянно вспоминайте слова Будды и старайтесь следовать им. Нет ничего, что не стал бы изучать бодхисаттва. По этой причине, нет ничего, что не являлось бы полем заслуг для бодхисаттвы. Прямо или косвенно бодхисаттва должен стараться осуществлять желания всех живых существ и посвящать им все свои заслуги.

Даже ценой жизни не отказывайтесь от своего учителя. Учитель Махаяны - благой друг или духовный спутник, - должен разбираться в истинном смысле учения и совершать деяния бодхисаттв. Вот каким должен быть учитель Махаяны Несмотря на то, что преданность гуру наиболее акцентирована в Ваджраяне, в сутрах Махаяны мы также встречаем упоминания о значимости учителя. В Праджняпарамита-сутре мы находим строки о плачущем бодхисаттве. В них подробно описывается преданность драгоценному гуру. В Махаяна нет техник, подобных тем, что присущи Ваджраяне, тем не менее, в Махаяна важно наличие духовного учителя. На мой взгляд, в особенности в низших колесницах, гуру рассматривается как учитель, показывающий путь и дающий наставления. То есть, буквально, это тот, кто учит вас алфавиту, учит, как писать, петь и играть музыку. Когда вы продвигаетесь по пути, особенно если вы последователь Махаяны и, уж тем более, Ваджраяны, гуру становится для вас не просто учителем, он становится путем. Гуру есть путь. Здесь и начинаются сложности. Например, кто-то возьмется объяснить вам алфавит. В результате вы будете знать, как читаются те или иные буквы. Не более того. Когда вы встречаете духовного учителя, мастера Махаяны, то ваши возможности расширяются. На вашей повестке дня - реальная работа. Теперь вам нужно не просто выучить алфавит, став экспертом в сутрах и шастрах Махаяны - это еще самое легкое, - вам предстоит задача поважнее: научиться работать со своими эмоциями. Для того, чтобы научиться работать с эмоциями, эмоции нужно, прежде всего, взволновать. Эмоции нужно активизировать, придать им направление, а иногда и придержать.

Предположим, вы пришли к духовному учителю, и ваша задача - научиться преданности. Начинающим, таким как мы с вами, суть преданности не совсем ясна. В основе преданности для нас лежит эмоция. Для большинства из нас преданность состоит из смеси восхищения, любви, поклонения, дружбы, отношения как к отцу или матери, как к другу или подруге, как к сексуальному объекту. Поначалу сложно сказать, что это все не то, поскольку сложно точно определить, что же такое преданность на самом деле. Безусловно, легко сказать, что не следует испытывать эмоции. В Махаяна, и особенно в Ваджраяне, есть выражение: если хочешь развести костер, тебе понадобятся дрова, и чем больше, тем лучше. Поэтому иногда, чтобы призвать мудрость, вам просто необходимо испытывать эмоции. Помните, я приводил высказывание Шантидэвы о том, что существует одно неведение, от которого практикующий не должен избавляться какое-то время. Это неведение от уверенности, что будет какой-то результат. Здесь что-то похожее. Возможно, я уже упоминал об этом, мы никогда не знаем, что именно послужило причиной того, что мы обратились к Дхарме. Кто-то из вас встретился с Дхармой благодаря травке. Кто может сказать, что травка - это не проявление бодхисаттвы? Возможно, в прошлом, многие великие бодхисаттвы молись о том, чтобы стать марихуаной, гашишем и прочими веществами, чтобы тот, кто их употребит, испытав различные переживания и удивившись силе своего ума, пожелал записаться в класс по медитации. Безусловно, эмоции являются препятствиями к знанию. Но в то же самое время эмоции приводят вас к Дхарме. Поэтому нам просто необходимо руководство учителя, который шаг за шагом дает нам наставления по продвижению на пути. Вот почему отношения между учителем и учеником становятся все более сложными. Как сказал Сакья Пандита: вы можете использовать хворост и увеличительное стекло, но без света солнца вам не удастся развести огонь. Точно так же, в вас может быть преданность и прочие качества, но без учителя, особенно в Ваджраяне, вам не достичь просветления. В мире, в котором процветает индивидуализм и права человека, преданность гуру и сами отношения учитель-ученик становятся противоречивыми и действительно сложными. В своей жизни я встречал много великих мастеров. Я всегда думал, что в силу того, что мне не доставало заслуг, подавляющее большинство из учителей, с которыми меня сводила судьба, были такими воспитанными, мягкими, добрыми, любящими и совсем не сумасшедшими. Иногда мне кажется, это происходило потому, что у меня не было достаточной кармы, чтобы проверить свою преданность. Я помню, однажды мне все-таки выпала возможность испытать силу своей преданности, когда мой учитель Дилго Кхьенце Ринпоче прислал мне телеграмму со словами «приезжай точка Катманду точка». В то время мы как раз начали строительство монастыря, что требовало от нас много усилий и труда. Я только-только купил цемент и прочие материалы, привез рабочих из Раджастана. И тут эта телеграмма «Приезжай. Катманду.» Тогда у нас не было мобильных телефонов. Можно было заказать звонок по телефонной линии, но нужно было ждать пять часов, чтобы вас соединили. И это еще если повезет. Поэтому мы посылали друг другу телеграммы. Так вот когда я получил телеграмму, я сразу же поехал в Непал. И вот мы на месте. Проходит две недели - и ничего. Проходит третья неделя, за ней четвертая - и ничего. Хуже того, когда Его Святейшество встречал меня, то периодически с удивлением спрашивал: «О, ты тут?» Я пытаюсь вам показать на этом примере, что отношения с мастером зачастую очень сложные. Очень многое зависит от ваших заслуг. То, как вы интерпретируете вещи, зависит от ваших заслуг, от того, как вы с этим работаете.

Приведу еще один пример. Я получил много учений от прошлой инкарнации Тантона Гьялпо. Он по доброте своей всегда приглашал меня на обед. Все бы хорошо, но вот только он мог не снимать свою обувь по шесть-семь месяцев. Вокруг его постели всегда собирались куры, кошки и собаки. Он все время лежал и давал учения тоже лежа. Он был учеником Джамьянга Кхьенце Чокьи Лодро. И каждый раз, когда он видел меня, он начинал плакать как ребенок. Обычно это длилось около получаса. Затем каждый раз во время обеда еда всегда попадала ему не в то горло и он начинал кашлять. После этого еда каждый раз отвратительно вываливалась изо рта, он брал ее руками и

бросал куда придется. Кошка или собака подходила и начинала есть. А он каждый раз повторял: кушайте, Ринпоче, кушайте. Конечно, очень легко иметь дело с благодушным, скромным, мягким, понимающим, пунктуальным и сговорчивым учителем. Призадумайтесь хорошенько. Может быть, вы встретили мягкого и понимающего мастера от нехватки заслуг? Я говорил о том, что мне посчастливилось повстречать так много замечательных учителей. Но мне не хватило заслуг встретить кого-то вроде Тилопы, который бы заставлял меня щипать кого-нибудь за попу. Я бы смог это выполнить. Меня даже и просить не надо. Но вернемся к нашему тексту.

Бодхисаттве следует почитать учителя и изучать Акашагарбха-сутру, Шикшасамуччаю, Сутра-самуччаю и шастры Нагарджуны. Чтобы суметь защитить умы живых существ от ложных воззрений, бодхисаттва должен совершенствоваться в дисциплине. Он должен постоянно следить за своим телом и умом. В этом заключается суть бдительности. Все это бодхисаттвы должен применить на деле, от одних только слов нет никакого толку. Невозможно вылечиться, всего лишь прочитав шастру по медицине. На этом пятая глава заканчивается. Здесь я, пожалуй, остановлюсь.

... продолжение следует ...

Перевод, транскрипция, печать Насти Еременко

1

Здесь и далее используется система транслитерации Вайли

(обратно)

2

Здесь и далее при цитировании используется перевод Бодхичарья-аватара с тибетского Ю.Жиронкиной

(обратно)

3

Deer Park Institute - центр изучения классических индийских философских традиций мудрости, основанный Дзонгсаром Кхьенце Ринпоче в 2006 году в Бире, Индия

(обратно)

4

Zen Mind, Beginner’s Mind by Suzuki Shunryu

(обратно)

5

Британская сеть кофеен

(обратно)

6

Сока Гаккай и Нитирэн Сёсю - буддийские секты Японии

(обратно)

7

Гуджарати - уроженец индийского штата Гуджарат

(обратно)

Оглавление

Начало

День первый, утро - 11 сентября 2008 года

День первый, вечер - 11 сентября 2008 года

День второй, утро - 12 сентября 2008 года

День второй, вечер - 12 сентября 2008 года

День третий, утро - 13 сентября 2008 года

День третий, вечер - 13 сентября 2008 года

День первый, утро - 26 февраля 2010 года

День второй, утро - 27 февраля 2010 года

День третий, утро - 1 марта 2010 года